San Agustín: el santo de la inteligencia

RENE FULOP-MILLER

LOS SANTOS QUE SACUDIDAN AL MUNDO

SAN AGOSTINHO, SAN DE LA INTELIGENCIA

Traducción de Oscar Mendes
octava edición

1976

EDITOR DE LIBRERÍA JOSÉ OLYMPIO

TÍTULO DE LA EDICIÓN NORTEAMERICANA:
LOS SANTOS QUE CONVIERON AL MUNDO
Traducido por Alexander Gode y Erika Filóp-Miller
Copyright de René Filóp Miller

Derechos de la lengua portuguesa reservados a
LIVRARIA JOSE OLYMPIO EDITOR SA

Río de Janeiro, Brasil
SANTO AGOSTINHO, O SANTO DA INTELIGENCIA

PARA EL LECTOR MODERNO
"Una filosofía superficial inclina el pensamiento del hombre hacia el ateísmo, pero una filosofía profunda conduce las mentes humanas a la religión". Así escribió Lord Bacon, cuya obra marca un cambio decisivo en la historia del pensamiento occidental, el paso de la Edad Media con su aceptación del dogma y la doctrina a la era moderna de la prueba y la experimentación científicas.
Los grandes filósofos precursores del racionalismo del siglo XVIII fueron lo suficientemente humildes como para reconocer los límites de la experiencia perceptiva. Se inclinaban respetuosa y reverentemente ante las cosas que estaban más allá del ámbito de la investigación racional.
Pedro Bayle, con su filosofía escéptica, proporcionó las bases del racionalismo ilustrado, pero admitió francamente que la razón basta, en el mejor de los casos, para revelar errores y no para descubrir verdades.
João Locke, el primer gran empirista británico, fundador de una filosofía del “sentido común”, sin embargo vio en la razón sólo una “función reveladora” y recordó a sus lectores “cuán restringido es el dominio, simplemente un punto, casi nada, que nuestros pensamientos puede abarcar, en comparación con la vasta extensión que trasciende nuestras facultades de pensamiento ".
Alexandre Pope, el poeta de esta nueva corriente filosófica, sugirió, con delicioso sarcasmo, que deberíamos, ya que es razonable comenzar por dudar de todas las cosas, reservar la fuerza principal de nuestra duda para dudar de la razón misma, esa fuerza que se aventura a probar. las cosas que deberíamos dudar.
Mientras tanto, sin embargo, las ciencias empíricas, en su búsqueda de leyes naturales, han hecho, uno tras otro, descubrimientos sorprendentes, lo que ha inducido a la razón a sacar la conclusión falaz de que es la única que tiene la clave del conocimiento verdadero. Con creciente libertad y audacia, se proclamó la teoría de que para la ciencia no podía haber nada sobrenatural e incomprensible, y que, por el contrario, cada fenómeno, cada ocurrencia, podía explicarse por medio de causas naturales, dentro de los límites de lo empírico. investigación. Cada vez que se descubría y formulaba una nueva ley de la naturaleza, la humilde modestia que hasta entonces había caracterizado a los padres del empirismo se debilitaba, mientras que la arrogancia confiada de la razón humana seguía creciendo.
Incluso Kant, destinado a convertirse en uno de los críticos más severos de la razón, una vez definió "el conocimiento como una revuelta contra los prejuicios y la intolerancia de la infancia", y Hegel, el apóstol de la razón absoluta, acogió con beneplácito el esfuerzo intelectual ", cuando el hombre estableció su posición en la cabeza, es decir, en el pensamiento, y la realidad moldeada de acuerdo con ella, "como el comienzo de una era de nuevas glorias".
Pero la razón decepcionó a quienes tenían fe en su soberanía y consideraban el conocimiento como "el amanecer de una nueva humanidad". La era de la ilustración había comenzado como una rebelión contra los preceptos y la intolerancia de la Iglesia, pero tan pronto como estableció su reclamo de libertad intelectual, terminó su emancipación y alcanzó el poder por derecho propio, asumió la misma actitud de intolerancia reaccionaria que había tenido. luchó contra sus oponentes de antaño. Olvidó que había comenzado por rebelarse contra la tutela del dogmatismo escolástico y utilizó su éxito simplemente para reemplazar sus propios prejuicios con los prejuicios del pensamiento escolástico. Un dogma de la razón ha reemplazado al dogma de la fe. La llamada "Edad Media Negra" allanó el camino para una "Ilustración más negra".
Fue una verdadera dictadura de la razón empírica que usurpó el poder en el transcurso del siglo XVIII. Declaró, con arbitrario autoritarismo, que los resultados de la percepción sensorial eran la única forma segura de verdad. Todo lo que estuviera fuera del reino de los cinco sentidos, todo lo que excediera los poderes humanos del entendimiento racional, fue tildado de herético. El universo —incluyendo al hombre y todos los asuntos intelectuales y espirituales del hombre— ha asumido el aspecto de un reino totalitario gobernado por la razón, mediante una administración de pesos y medidas de las leyes mecánicas de la naturaleza.
Los científicos del siglo XVII estaban preparados para completar los cimientos de esta arrogante regla de la razón. Ellos mismos pudieron incluso visualizar las leyes de la naturaleza en armonía. con un plan divino de creación; para ellos, el conocimiento y la fe no se habían enfrentado. João Kepler, por ejemplo, el descubridor de las tres importantes leyes del movimiento planetario, se había sentido tan seguro de la presencia de Dios en el universo como en su propia alma. Sir Isaac Newton no admitió que la idea de la gravitación universal, que él concibió, pudiera entrar en conflicto con su fe en Dios. Renato Descartes - el primero en proclamar la supremacía universal de la razón,El pensador que postuló la duda como `` el comienzo de la búsqueda humana de la verdad y busca explicar en términos mecánicos los movimientos de las estrellas y el latido del corazón del hombre y del animal '', sin embargo, estaba preparado para reconocer a Dios como el más firme y perfecto. realidad, como la primera y más general causa de todos los fenómenos. Blaise Pascal, a quien las matemáticas y la física deben el descubrimiento de principios y leyes fundamentalmente importantes, combinó su conocimiento de las leyes de la naturaleza con su fe en las leyes de Dios. Lo mismo ocurre con Leibniz, el hombre a través de cuyo trabajo la biología progresó al estado de ciencia exacta. E incluso Voltaire, el gran pensador libre del siglo XVIII, escribió como confesión final: "Muero adorando a Dios".""en cuanto a Leibniz, el hombre a través de cuyo trabajo la biología progresó hasta la posición de ciencia exacta. E incluso Voltaire, el gran librepensador del siglo XVIII, escribió como confesión final: "Muero adorando a Dios".en cuanto a Leibniz, el hombre a través de cuyo trabajo la biología progresó hasta la posición de una ciencia exacta. E incluso Voltaire, el gran pensador libre del siglo XVIII, escribió como última confesión: "Muero adorando a Dios".
Entonces la Revolución Francesa se sintió llamada a deponer a Dios, como había depuesto a los Borbones. Pedro Gaspar Chaumette, procurador de la Comuna de París, rindió homenaje a la nueva “Diosa Razón” en un discurso pronunciado el 10 de noviembre de 1793 en la Catedral de Notre Dame. “La fe tiene que dar paso a la razón”, dijo.
“La gente de París se ha reunido en este templo gótico, donde hace tanto tiempo que resuena la voz del error y donde hoy, por primera vez, suenan las trompetas de la verdad. ¡Abajo los sacerdotes! ¡No más dioses, sino los que nos ofrece la naturaleza! " Y en la Convención, el ciudadano Jacques Duport exclamó dramáticamente: "La naturaleza y la razón: ¡estos son mis dioses!"
La sistematización racionalista de todos los fenómenos de la vida y la naturaleza, característica de la ilustración del siglo XVIII, fue llevada al extremo por las tendencias materialistas y positivistas del siglo XIX.
Cada nuevo logro de la ciencia fue considerado superiormente por los agentes y propagandistas del racionalismo como otro simple paso hacia el establecimiento final de un Tercer Reich universal de verdad empírica. El hombre, su conciencia y su alma, se ha reducido a un complejo de elementos mecánicos, fisiológicos, bioquímicos, reflexológicos, psicoanalíticos o lo que sea.
Los valores culturales se consideraban exclusivamente el producto de una interacción mecánica de causa y efecto. La ética, el arte, los ideales humanitarios, todo el curso, en suma, de la historia humana, fue concebido como sujeto a las leyes de la "física social", la "biología social", el "principio de selección", la "supervivencia del más apto" y del "materialismo histórico". Todos los fenómenos suprasensibles, que no estaban de acuerdo con esta concepción mecanicista del mundo de la materia, fueron rechazados por ser contrarios al sentido común. La fe era un sabotaje contra la razón omnipotente; la religión un “opio para el pueblo” o una “vuelta al primitivismo infantil”; la idea de Dios era simplemente un síntoma de "trastornos funcionales del cerebro".
Los espíritus creadores de esta época, sin embargo, los poetas y artistas, los que poco deben a la razón y todo a la gracia, se negaron a someterse a la dictadura de la razón. Como habían hecho sus grandes antepasados, como habían hecho Dante, Petrarca, Miguel Ángel, Durero, El Greco y Bach, continuaron profesando su fe en Dios y en la mayor verdad de las certezas suprasensibles. “Solo Tú puedes inspirarme”, escribió Beethoven en su diario, “Tú, mi Dios, mi salvación, mi roca, mi todo; en ti sólo depositaré mi confianza ”. Balzac y Baudelaire rechazaron con soberano desprecio la vara de la razón y reafirmaron la realidad suprema de la fe. Feodor Dostoyéuski, Nicholas Gogol, Francis Thompson, Gerard Manley Hopkins derivaron la fuerza de su creación poética de su fe en Dios. Incluso el escéptico Heine escribió, en una publicación dirigida a su NOVELISTA:“Sí, volví a Dios. Soy el hijo pródigo ... La nostalgia del cielo me venció ”. Confesó: "Después de todo, hay una chispa divina en cada alma humana".
William Blake, genio al mismo tiempo en arte y poesía, habló del sentido físico de la visión como un medio para llegar más allá de los límites de los sentidos. “No cuestiono mi ojo corpóreo o vegetativo más de lo que lo haría”, escribió, “una ventana a cualquier paisaje. Miro a través de él y no de él ". Creía en la realidad de las visiones suprasensibles porque él mismo las había tenido. Para Blake, “los tesoros del cielo no son meras realidades del intelecto, ¡son entidades celestiales reales! Una visión no es una nube de vapor o nada. Está organizado y articulado minuciosamente más allá de todo lo que la naturaleza mortal y perecedera puede producir. Digo que todas mis visiones me parecen infinitamente más perfectas y más organizadas que cualquier cosa vista por los mortales ".
Van Gogh, después de pasar toda su vida pintando campesinos, manzanos y girasoles, confesó desde lo más profundo de su convicción religiosa que, de haber podido hacerlo, le hubiera gustado pintar figuras de santos. "Se habrían convertido en hombres y mujeres como los primeros cristianos".
“Estoy a la par con la vida”, dijo Strindberg, en un balance final, “y el balance muestra que la palabra de Dios es la única cierta” Paulo Claudel finalmente se refirió a la poesía como una forma de oración, porque en su pureza es creación divina y da testimonio ante Dios.
La poesía y la oración no son más que dos expresiones de un solo anhelo del alma humana.
Sin embargo, incluso dentro de las filas del ejército de la razón se notaron síntomas, a menudo en aumento, de baja moral y falta de disciplina. Había un buen número de partidarios tibios, indecisos, profanos, derrotistas. El lenguaje de Schopenhauer era el de un traidor y un desertor. Habló de la razón, diciendo que era "una función parcial del pensamiento" e insistió en que "la esfera de la existencia propia del espíritu humano" se encuentra más allá del dominio de los sentidos. "El mundo físico no es una madre, sino que simplemente ama el espíritu viviente de Dios dentro de nosotros".
El golpe más fatal contra la dictadura de la razón, sin embargo, se preparó dentro del santuario interior del racionalismo mismo, es decir, en los laboratorios y observatorios, donde la ciencia exacta, encargada por la razón, estaba ocupada tratando de probar con escalas y escalas, tablas. y fórmulas, que las leyes mecánicas de la naturaleza son universalmente válidas. A medida que los métodos de investigación se volvieron más y más refinados, los resultados que produjeron resultaron cada vez más incomprensibles, en términos puramente racionales. El físico austriaco Ernst Mach se vio obligado a afirmar que un examen más crítico de los dogmas filosóficos de la "ilustración" no podría encontrar en ellos más que una nueva mitología concebida en términos mecánicos. Expresó sus dudas sobre la aplicabilidad de la razón en el dominio de las ciencias naturales y escribió:"Cuando pensamos que teníamos éxito en la comprensión de un proceso, lo que realmente sucedió fue que vinculamos incomprensibilidades desconocidas e incomprensibilidades conocidas".
Trabajadores de las más diversas ramas de la investigación moderna han llegado a conclusiones similares. Para el estudiante de astrofísica, los cuerpos del espacio estelar ya no aparecían como un sistema de estrellas, moviéndose, como en un reloj, por caminos perfectamente calculables y permanentemente inmutables.
Por el contrario, se hizo evidente que el universo está en continuo cambio, que se expande y se contrae, sin que podamos decir por qué razones y de acuerdo con qué leyes.
Pero si la razón desilusionó al hombre cuando contempló el universo estelar, el dominio de lo infinitamente grande, no menos lo desilusionó en el dominio de lo infinitamente pequeño, en la región de las entidades más diminutas, apenas perceptible por el microscopio más poderoso. En el mundo de las moléculas y los átomos, se encontró que el método de la razón de pesar, medir y formular leyes naturales ya no era aplicable en muchos aspectos.
Los científicos llegaron a la conclusión de que lo que se había interpretado como leyes de la naturaleza no eran en realidad más que los resultados del cálculo de probabilidades. Este cálculo de probabilidades, con sus promedios estadísticos, se aplicaba sólo a una enorme cantidad de ejemplos, a casi innumerables repeticiones de un mismo proceso. Sin embargo, en el reino de lo infinitamente pequeño, en el mundo de los átomos y los electrones, ya no se podían encontrar estos grandes números. Aquí prevalecía el poder que llamamos azar: un destino microcósmico que se burla del cálculo de la razón. De modo que se volvió discutible si alguna ley, referida a procesos moleculares individuales, podría formularse racionalmente, o si las fuerzas humanas del conocimiento no se enfrentaron aquí Barreras insuperables.
Cuanto más avanzada la biología, más imposible encontraron los biólogos para reducir la vida de las plantas más pequeñas a una fórmula racional. Se vieron obligados a señalar que "el Newton de la hoja de la hierba aún no había aparecido y nunca lo haría".
En resumen, se hizo cada vez más evidente que la expansión del dominio de la ciencia iba acompañada de una contracción de la esfera de los fenómenos que la razón y el cálculo podían explicar. La profecía materialista de que el final del siglo XIX vería el fin de las creencias religiosas se había reducido a cero. La regla del pensamiento puramente causal, que se esperaba que durara mil años, se vio obligada, precisamente por la expansión de los descubrimientos científicos, a reconocer su verdadera posición como nada más que un gobierno provisional. La profecía de Lord Bacon de que "una filosofía profunda lleva a las mentes humanas a la religión" era cierta.
La nueva tendencia en la historia del pensamiento humano es claramente evidente en las obras del gran filósofo y psicólogo estadounidense William James. Su doctrina pragmática aceptó los datos de la experiencia como criterio de toda la realidad. Sobre esta base, vio en las experiencias religiosas la corroboración pragmática de la realidad de un principio divino y en los fenómenos visionarios la demostración pragmática de un reino de hechos suprasensibles. James también fue el primero en llegar a la conclusión de que los fundamentos del espíritu de la religión no son incompatibles con la ciencia moderna y sus métodos de pensamiento. Como verdadero campeón de la crítica sin prejuicios, defendió los derechos del hombre e incluso su necesidad de creer.Así, su filosofía se convirtió en la carta fundacional de una corriente liberal y de pensamiento libre que mantuvo la lucha contra los prejuicios de la razón dogmática. Durante un siglo, la fe había estado encerrada en el campo de concentración del materialismo racionalista. Había pasado a la clandestinidad y continuó trabajando en los reinos de la poesía y el pensamiento romántico, pero ahora, gracias a James, fue liberada y recuperada todos sus derechos y honores.
Y luego, poco más de un siglo y cuarto después de que la Revolución Francesa estableciera la dictadura de la razón, con su objetivo de dominación universal, estaba estallando otra revolución francesa, esta vez una revolución del pensamiento. Una nueva corriente filosófica, bajo la influencia y el liderazgo de Emilio Boutroux y Henrique Bergson, comenzó a socavar la regla absoluta del racionalismo y a luchar por restaurar la validez de las verdades metafísicas. Con William James, las verdades metafísicas habían disfrutado de los mismos derechos que las verdades de la razón y la percepción sensible, pero ahora fueron restauradas a su anterior posición de poder soberano. Dios, a quien la Convención Nacional había exiliado, podía regresar a Francia.
Esta nueva fase del pensamiento francés no concibió la religión como un vestigio del pensamiento primitivo o un mero producto accesorio de las condiciones económicas atrasadas, sino más bien como una categoría en la vida espiritual del hombre a la que la razón debería estar subordinada.
A la luz de esta nueva filosofía, Dios apareció como una razón profunda; el espíritu que es el universo fue la acción suprema; la fe en Dios significaba el conocimiento del acte de vivre; la experiencia mística constituyó una participación en la naturaleza fondamentale y los esfuerzos éticos del hombre significaron una restitución de Dieu dans la nature.
La doctrina antirreligiosa del racionalismo y la ilustración había abandonado Francia, en su apuro por conquistar el mundo. También lo hizo la nueva tendencia en la filosofía pro-religiosa.
Se le dio una base científica cuando los resultados de la investigación moderna permitieron reconocer, más allá de los límites de la observación física, un principio espiritual como motor principal de toda la creación.
Kant afirmó que era su deber "abandonar el conocimiento para dar paso a la fe". Pero en contraste con él, quien así estipuló una separación radical entre ciencia y religión, un número cada vez mayor de importantes físicos, astrofísicos, matemáticos y biólogos opinan ahora que la ciencia y la religión no solo son enemigas entre sí, sino que constituyen en su íntima interrelación una imagen completa del mundo.

Aquí hay hombres que han logrado, gracias a los métodos más modernos de pensamiento e investigación, penetrar las distancias ilimitadas del espacio inmaterial, medir la velocidad inmaterial de la luz, sondear el mundo de lo infinitamente pequeño, de átomos y electrones, aplicar principios matemáticos. a los problemas del tiempo, el espacio y la relatividad, desentrañar los secretos más ocultos de las células vivas y los desarrollos orgánicos. Y en el curso de su trabajo, una concepción completamente nueva del universo se desarrolló ante ellos, alejándolos cada vez más de la primitiva hipótesis artificial y mecanicista del materialismo a la idea de que el universo está modelado según un orden vivo, concebido por un Creador divino.
Estos científicos modernos vuelven a pensar —como lo hicieron sus grandes precursores Kepler, Newton, Pascal— sobre el Creador y la Creación, la ley física y la inmanencia divina, los "datos sensoriales" y los "datos de valor" como una entidad armónica.
Apoyados por sus penetrantes investigaciones científicas, proclaman no solo sus descubrimientos fácticos, sino también la validez eterna de la verdad de la fe.
"Con asombrosa rapidez, en los últimos veinte años el hombre ha ampliado su visión", escribió el gran ficticio estadounidense Roberto Andrews Millikan. Descubrió un núcleo infinitamente más pequeño. Luego miró dentro de este núcleo y observó la interacción de la radiación sobre los electrones, tanto dentro como fuera del núcleo, y en todas partes, encontró un orden y una sistematización maravillosos. Su microscopio en la célula viva y lo encontró aún más complejo que el átomo, con muchas partes, cada una desempeñando su función necesaria para la vida del todo. Y una vez de nuevo, dirigió su gran telescopio hacia la nebulosa espiral, a un millón de años luz, y allí también encontró sistema y orden ”.
Considerando todo esto, Millikan exclamó: “¿Todavía hay alguien que hable del materialismo de la ciencia? Por el contrario, el científico se une al salmista de mil años pasados ​​cuando testifica con reverencia que los Cielos proclaman la gloria de Dios y los Cielos manifiestan Su obra. El Dios de la Ciencia es el espíritu del orden racional y el desarrollo ordenado, el factor integral en el mundo de los átomos, el éter, las ideas, los deberes y la inteligencia ”. Millikan, quien investigó el poder penetrante de los rayos cósmicos, que logró aislar el electrón y midiendo su carga, concluyó, basándose en sus descubrimientos científicos, que "hay una interrelación, una unidad, una unicidad, en toda la naturaleza y, sin embargo, sigue siendo un misterio maravilloso ... la ciencia moderna de la realidad", escribió Milikan,"poco a poco estás aprendiendo a caminar humildemente con tu Dios, y al aprender esta lección, estás contribuyendo de alguna manera a la religión".
Sir Arthur Stanley Eddington, uno de los principales astrofísicos ingleses de los tiempos modernos, derivó de su investigación sobre el movimiento de las estrellas, la evolución estelar y la relatividad la conclusión de que una investigación puramente física de la naturaleza es limitada y necesita ser complementada con observaciones de un religioso. punto de vista.
“El objetivo de la ciencia”, escribió Eddington, “en la medida en que alcanza su alcance, es descubrir la estructura fundamental que subyace al mundo; pero la ciencia también debe explicar, si puede, o incluso aceptar humildemente, el hecho de que de este mundo han surgido espíritus capaces de transmutar la mera estructura en la riqueza de nuestra experiencia. Si el mundo espiritual ha sido transmutado por un color religioso en algo más allá de lo que está implícito en sus meras cualidades externas, se puede permitir afirmar con igual convicción que esto no es una mala interpretación, sino la acción de un elemento divino en la naturaleza humana. " En sus famosas conferencias de Gifford, Eddington llegó a la conclusión final: * ¡Donc Dieu existe! ”
La frase de Galileo de que la naturaleza es un documento escrito en el lenguaje de las matemáticas ha sido aceptada, durante todos los siglos pasados, como un axioma de las ciencias "clásicas" de la naturaleza. Los matemáticos modernos, habiendo estudiado todas las sutilezas sintácticas y gramaticales de este idioma espiritual de la naturaleza, llaman a las matemáticas el "lenguaje de la divinidad". Sir James Hopwood Jeans, el astrónomo y físico inglés, opina que el universo se rige por leyes matemáticas. , inventado y aplicado por Dios. La concepción del universo, que Jeans derivó de su investigación en cosmogonía y dinámica estelar, revela la pequeña insuficiencia de la idea “iluminada” de un universo-mecanismo-reloj y le asigna el lugar que le corresponde en el montón de basura de pensamientos externos. de uso.
“El universo”, escribió Jeans, “comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. El pensamiento ya no aparece como un intruso ocasional en el reino de la materia; estamos empezando a sospechar que, por el contrario, debemos aclamarlo como el creador y regente del reino de la materia; no, sin duda, nuestros pensamientos individuales, sino el pensamiento en el que los átomos, de donde brotaron nuestros pensamientos individuales. , existe como pensamiento. "
Dios es la verdad última de la ciencia moderna, ya sea que se trate de la extrema pequeñez de los electrones o de la extrema grandeza del universo.
Mirando a través de la ratonera espiritual del pasado materialista, aparece el mundo estrecho y oscuro. Por encima de él no se despliegan alturas radiantes. Los materialistas científicos de años pasados ​​mostraron una actitud de cínica indiferencia hacia todos los valores superiores. Ya sean Dios, alma, fe, arte, amor, coraje o devoción, ¿debería el materialista típico tratar de "desplazarlos", o al menos degradarlos y demostrar su dependencia funcional de algún mecanismo de causa y efecto?
En su fase más moderna, las ciencias naturales lograron liberarse de la filosofía fallida del materialismo y alejarse de ella, de su cinismo vacío hacia la idea de “valores”. Gracias a los descubrimientos de la ciencia moderna, Dios regresó al universo y nuevamente dirige los movimientos de las estrellas, la velocidad de la luz, las rotaciones de átomos y electrones, así como el destino de las almas individuales y el destino de los pueblos. Y las leyes según las cuales Él lo hace son valores eternos, para toda la creación y para cada hombre individual.
“En el universo”, escribió Alfredo North Whitehead, el eminente filósofo contemporáneo y profesor de matemáticas aplicadas, “hay una unidad que goza de valor y, por su eminencia, de valor compartido. A esta unidad la llamamos Dios, Dios es aquel a través del cual hay importancia, valor e ideal más allá de lo real; Él es quien tiene la mira antes de vivir la experiencia ... El universo exhibe una creatividad con libertad infinita, y un reino de formas con posibilidades infinitas; pero esta creatividad y estas formas son totalmente impotentes para recortar la realidad de la completa armonía ideal, que es Dios ”.
Tales puntos de vista marcan al matemático Whitehead como un gran filósofo de orientación religiosa. “Es la visión teológica de la religión”, escribió, “lo que le da a nuestra visión de la naturaleza la compleción necesaria. El carácter peculiar de la verdad religiosa es su relación explícita con los valores. Trae a nuestra conciencia ese lado permanente del universo que nos puede interesar.
“Pero los valores tienen una pasión por el logro en el mundo de la acción y cuando, a través del proceso creativo, ingresan a este mundo, otorgan al momento transitorio el significado de lo permanente. Separada de la visión religiosa, la vida humana es sólo un destello de placeres ocasionales, iluminando una masa de color y miseria, una pizca de experiencia pasajera ...
“Cuando consideramos qué es la religión para la humanidad y qué es la ciencia, no sería exagerado decir que el curso futuro de la historia depende de la decisión de esta generación con respecto a las reacciones entre ellos. Aquí tenemos las dos fuerzas generales más poderosas que influyen en el hombre, la fuerza de nuestras intuiciones religiosas y la fuerza de nuestro impulso por la observación precisa y la deducción lógica. Hay verdades más amplias y perspectivas más hermosas dentro de las cuales se encontrará la reconciliación de una religión más profunda y una ciencia más sutil ".
La pérdida de prestigio que sufrió el materialismo antimetafísico en el ámbito de la naturaleza inorgánica ya era bastante mala; pero los resultados de su intento de afianzarse también en los ámbitos de la vida y la conciencia, en biología, genética, psicología y sociología, fueron absolutamente grotescos en la perfección de su flagrante fracaso. Porque aquí el materialismo llegó a abrazar la vigorosa realidad de formas cambiantes y eventos que nunca se repiten. Y cuanto más audazmente trataba de atacar los problemas de la vida —de deducir los fenómenos vivientes a partir de leyes mecánicas muertas—, más inadecuadas eran las cosas que tenía que presentar a modo de resultado.
En los escritorios de sus laboratorios, en los archivadores de sus estudios, los materialistas tenían montones y montones de informes de hechos, fórmulas fisicoquímicas, pruebas psicológicas y resúmenes estadísticos; la masa fue impresionante, pero la importancia insignificante. Los secretos de la forma, los acontecimientos espontáneos, el carácter y la personalidad no se pueden descubrir sumando sumas y compilación de hechos. La bulliciosa colmena de la ciencia materialista no podía dejar de despreciar lo más importante: el espíritu divino, el único capaz de explicar la siempre variable multiplicidad de formas orgánicas que emergen de moldes inmutables.
Frente a los milagros de la realidad viva, la técnica del materialismo racional resultó, en última instancia, ser solo “un error que solo 'hace a Dios'”, siendo simplemente capaz de imitar lo ya creado, o de reducir las piezas. lo que ya se ha dado a conocer ".
Darwin, de cuya teoría de la evolución la filosofía materialista sacó el coraje de adentrarse cada vez más en el reino de los fenómenos vivientes, sucedió una vez que llegó a perder, por un instante, ante el espectáculo de una selva tropical, el hilo conductor. de sus principios mecánicos y exclamó: "Ningún hombre puede permanecer aquí sin sentir que estos bosques son templos llenos de los diversos productos del Dios de la naturaleza, y que hay más en el hombre que el aliento de su cuerpo".
Desde la época de Darwin, nuestro conocimiento de los seres vivos, y de hecho nuestra concepción de toda la naturaleza, ha experimentado un cambio fundamental. El fallecido físico y fisiólogo botánico Sir Jagadis Bose, utilizando instrumentos especialmente construidos para dar mediciones precisas a la millonésima de pulgada más cercana, hizo el asombroso descubrimiento de que los árboles y las plantas son criaturas sensibles. "Las plantas tienen corazones y emociones e incluso el acero y otros metales pueden sentir". Sir Jagadis no necesitaba ir a una selva tropical para sentir el espíritu de Dios en la naturaleza.
Al mismo tiempo, pero trabajando en un campo enteramente del verso, el anatomista del cerebro Constantine von Monakoff investigó, en su laboratorio en Suiza, la estructura celular del tejido nervioso del cerebro y la médula espinal y descubrió que los fenómenos mentales y espirituales no se pueden explicar. por procesos fisicoquímicos dentro del sistema nervioso, pero obligan al erudito a volver a la suposición de un principio divino como su causa última.
Cuanto más avanza la ciencia en su investigación de los eventos biogenéticos, más se dejan atrás los principios crudos de un enfoque meramente cuantitativo de los problemas psicológicos, dando paso al enfoque cualitativo de los métodos genéticos y dinámicos, más evidente se vuelve que simplemente no lo hará. Concebir al hombre como "la parte del mecanismo de la naturaleza en la que las funciones de la conciencia y la sensibilidad han sido condicionadas a un grado relativamente alto de eficiencia". ¡Todo lo contrario! Debemos tener una nueva actitud para concebir al hombre como la realización de un pensamiento divino y comprender que el crecimiento y la evolución significan el desarrollo de un plan elaborado por Dios.
La certeza de Darwin de Dios fue una sensación momentánea. En las décadas que siguieron, una reorientación notable ha llevado a la ciencia del hombre, tanto en sus ramas psicológica como sociológica, cada vez más cerca de aceptar un principio divino. El discípulo de Darwin, Herbert Spencer, interpretó la vida, el pensamiento y la sociedad todavía en términos de materia, movimiento y fuerza; pero en comparación con los informes, en la actualidad, que los científicos presentan de sus investigaciones, las obras de Spencer son poco más que los meticulosos esfuerzos de un primario, colocado al lado del manuscrito de un escritor capacitado, que domina el arte de expresar nuevos conocimientos. pensamientos a través del mismo grupo de letras.
La lección que el eminente biólogo oxfordiano Sir John Scott Haldane dedujo de sus investigaciones se expresa de la siguiente manera:
“El mundo de la Naturaleza que nos rodea no es un simple mundo físico-químico o biológico, sino un mundo en el que la personalidad está tan encarnada como en nuestro propio cuerpo. Para ciertos propósitos prácticos, podemos pensar en él como un simple mundo físico-químico o biológico, pero como el mundo de nuestra experiencia no es solo un mundo de personalidad, sino también de personalidad divina ... No solo la personalidad de Dios se manifiesta en nuestro mundo universal, pero nosotros mismos, en la medida en que luchamos en busca de lo divino. somos partícipes, aunque imperfectamente, de la personalidad divina ... El universo visible y tangible es mucho más de lo que se puede interpretar en términos de la ciencia física tradicional.La interpretación última es la interpretación espiritual por la cual todo lo que sea claramente definible en el mundo visible y tangible es la manifestación de Dios ...
Aparte de la existencia de Dios, vivo y activo, la realidad no tiene un significado último ... Debemos aceptar los resultados de la ciencia física como una interpretación parcial ", por lo que la religión no solo es compatible con las conclusiones legítimas de la ciencia natural, sino que La búsqueda intrépida y llena de fe de las ciencias naturales se convierte en una contribución a la verdad relativa, una parte de la religión misma ".
Durante más de un siglo, el materialismo racional ha estado reñido con la fe. Sus abogados han traído un número considerable de testigos: físicos, matemáticos y biólogos, cuyos testimonios pretendían demostrar que el materialismo significa progreso, que tiene calificaciones excepcionales para liderar y liderar. esa fe debe ser acusada de criminal retrógrada.
Las cosas están tomando un giro decididamente diferente en estos días. Las ventajas están claramente en contra de la razón.
Cada vez más los testimonios recogidos en los laboratorios y oficinas de ciencia exacta se convierten en evidencia para la defensa, y contra el materialismo muchas cosas desagradables han sido dichas por sus propios expertos y autoridades.
“La ciencia”, dice el testigo Millikan, “a menudo es acusada de inducir una filosofía materialista. Pero el materialismo ciertamente no es un pecado de la ciencia moderna. Si algo ha enseñado el progreso de la física moderna es que una afirmación dogmática sobre todo lo que existe o no existe en el universo, como la describe el materialismo del siglo XIX, no es científica, no es cierta. El físico ha tenido el argumento de sus generalizaciones tan completamente inútil que aprendió de Job que es una locura multiplicar palabras sin conocimiento, como lo hicieron todos aquellos que alguna vez afirmaron que el universo debería ser interpretado en términos de átomos inflexibles, sólidos, desalmados y sus movimientos. La filosofía mecanicista se arruinó ”.
Pero el testigo Sir John Scott Haldane va aún más lejos, cuando declara que "el materialismo, una vez teoría científica, y ahora un credo fatalista de miles, no es más que una superstición ..."
El jurado, compuesto por hombres y mujeres modernos, inteligentes y liberales , basa su veredicto en las opiniones expresadas por los testigos Millikan, Eddington, Jeans, Whitehead, Haldane. Se anula el procedimiento contra la fe. Ahora se sospecha que la razón, demandante, es realmente culpable de una demora reaccionaria, pero el proceso no se aplica, como parece que el nuevo acusado está honestamente dispuesto a corregir sus errores.
O leitor moderno que abriu este livro sobre os santos e encontrou suas primeiras páginas devotadas a um exame geral das atitudes filosóficas e dos resultados da moderna pesquisa científica, receberá de boa vontade a seguinte explicação:
O exame geral, que acabamos de completar, pareceu indispensável para definir a posição filosófica e científica do autor e a base sobre a qual ele assenta esta nova apreciação dos santos, a descrição de suas vidas, a narrativa de seus feitos e a análise de sua importância cultural e sociológica no passado, no presente e conseguentemente En el futuro.
Al escribir este libro sobre los santos, el autor deseaba tanto reconocer su deuda como responder a una necesidad evidente de las tendencias de pensamiento verdaderamente progresistas en los tiempos modernos.
La mayoría de los libros de historia que tenemos a la mano son meras repeticiones de sus predecesores de los siglos XVIII y XIX, cuyos errores y conclusiones prejuiciosas parecen haber hecho todo lo posible por preservar. Como resultado, obstruyen más que aclaran las opiniones del lector. Se agotan en una enumeración pedante y confusa de fechas; tratan de pintar como ideales de heroísmo y como grandes conductores de la humanidad a quienes realmente fueron torniquetes políticos y glorificados asesinos de pueblos; o, lo peor de todo, tomar aires científicos registrando, fiel al estilo del materialismo histórico, datos sobre producción, precios e índices de oferta y demanda. Como resultado, las historias de los santos, sus pensamientos y acciones, siguieron siendo el dominio especial,o los escritores de tratados gratamente edificantes o los monomaníacos del psicoanálisis que no han sido conscientes de que el siglo XIX ha terminado y mezclan la vida de los santos de siglos pasados ​​con las historias judiciales de sus pacientes en Viena, Berlín y Nueva York.
Sin embargo, el credo científico más moderno ha llevado a cabo una completa justificación de los valores suprasensibles en la vida y la naturaleza. Ha comenzado una nueva época del pensamiento humano. Ahora procede una "reforma" que intenta reformar la fe ortodoxa en la razón. Asistimos a un nuevo “renacimiento”, que se preocupa por devolver la apreciación del hombre a la sabiduría constructiva y la belleza de la fe. Un movimiento "ilustración" conducirá a la victoria, emancipará nuestro pensamiento de la intolerancia dogmática del materialismo, restaurará nuestro privilegio de una apreciación verdaderamente imparcial de la historia y nos permitirá evaluar plena y libremente las tijeras del pasado.
Los hombres y mujeres del siglo XX estamos orgullosos de nuestra adhesión al ideal de justicia social, nuestro credo democrático, nuestros principios humanos, nuestro desprecio por todas las formas de prejuicio racial, nuestra comprensión de los problemas económicos, de nuestros intereses y de nuestras organizaciones de universalidad. alcance. Pero todos estos logros son, en última instancia, un legado que nos ha confiado un pasado impregnado de fe divina, y si reconocemos que, como cuidadores y fideicomisarios del pasado, nos esforzamos por preservar y desarrollar los valores que nos han transmitido. una tradición antigua, también estamos rindiendo homenaje a los santos del pasado que crearon esos valores y dieron testimonio de su excelencia en todo lo que practicaron.
Entre los santos se encuentran los primeros proclamadores de ideales humanitarios, los primeros luchadores por la justicia social, los primeros campeones de los pobres. Consideraban iguales a todas las naciones y razas; su horizonte era verdaderamente global; fueron los primeros liberadores de esclavos. Establecieron la santidad del trabajo y fueron los primeros en insistir en su categoría ética. Elevaron a las mujeres a la posición de compañeras de los hombres y asignaron una nueva importancia a sus roles en la estructura social. Fueron los consejeros espirituales de la humanidad, los protagonistas de la libertad intelectual, los primeros educadores y los fundadores de los primeros institutos científicos. Ya sea que estudiemos la historia desde un punto de vista político o económico, ya sea que consideremos los dominios de la cultura o la ciencia y la tecnología,En todas partes descubriremos que los santos lo proclamaron y lucharon por ello, por este tipo de cultura que ahora luchamos por preservar.
Además, la vida de los santos contiene un mensaje de belleza y esperanza. Todos nuestros tesoros culturales, valores eternos e ideales de progreso moral, caridad, amor y justicia, nuestra apreciación del arte y nuestro sentido de la grandeza del mundo natural son expresiones de una forma de energía creativa que tiene su fuego en las vidas. de los santos e irradia de ellos.
Pero si preguntamos a su vez qué dio a los santos tales poderes creativos, que les permitió ejercer una influencia decisiva sobre el curso cultural de los siglos, posteriores al presente y, incesantemente, hacia el futuro, la respuesta es simplemente que fue suya. una realidad sobrenatural que está por encima de la realidad de los sentidos, tu fe en una ley divina que es más fuerte que las miserias y necesidades de la vida en la tierra; en una eternidad más verdadera que el momento; en un orden y belleza de los cuales la confusión desenfrenada del orden y la belleza de la existencia terrenal no es más que un concepto erróneo. Creían que el hombre es capaz de comprender las órdenes de Dios, de armonizar con ellas las exigencias de la vida en la tierra, de dar valor duradero al momento y de perseguir sus ideales hasta su realización definitiva.
Los santos creían en Cristo, cuyo reino, que "no era de este mundo", se estaba convirtiendo en una realidad en este mundo.
Cristo, a quien los santos se esforzaron por imitar, emprendió su misión divina en la tierra como hombre entre los hombres; Sufrió y murió bajo las leyes de este mundo, pero en Él las exigencias éticas, el amor y la belleza del principio divino alcanzaron su plena realización en la tierra. Esto es lo que animó a los santos, que comenzaron su vida como hombres y mujeres comunes y corrientes, a seguir a Cristo; quien los convenció de que podrían llegar a Él si tenían cuidado, en todos sus paseos, de no perder nunca de vista Sus pasos.
Lo que los elevó al estado de santidad fue que habían logrado liberarse de sus bajos comienzos y apegos mundanos, en dominar su debilidad innata para alcanzar las alturas últimas de la existencia humana.
Es este intento por parte de los santos el que constituyó el gran mensaje que las vidas que vivieron y los ejemplos que dieron seguirán presentándose en todo momento. Sus luchas y problemas, sus pensamientos y acciones, refutan el pesimismo cultural, el corolario natural de todas las formas de incredulidad materialista. Su mensaje de optimismo es la simple verdad de que el hombre no es un juguete en manos de fuerzas ciegas, que no está condenado para siempre a sostener "una guerra fratricida de todos contra todos", que no es producto de las condiciones materiales de la producción y víctima de males económicos irremediables; que es una criatura de Dios, un ser libre, el amo y no el esclavo de su raza, su tiempo y su entorno,- que está destinado a vivir en la tierra hasta que el germen de la perfección divina que permanece en él pueda crecer y hacerse fuerte.
El mensaje de los comienzos humanos y las obras divinas de los santos es un mensaje de consuelo y confianza.
Al escritor francés Maurício Barrês se le preguntó una vez: "¿Para qué son los santos?" Él respondió: "¡Deleitan el alma!"
De los veinticinco mil santos reconocidos por la Iglesia, cinco fueron elegidos para ser incluidos en este libro. Son los cinco a quienes la renuncia, la inteligencia, el amor, la voluntad y el éxtasis les permitieron dedicarse a imitar a Cristo y servir de guías en el camino de la perfección humana.

RFM
Croton-on-Hudson, septiembre de 1945.

El autor agradece a la Sra. Steffi Kiesler de la Biblioteca Pública de Nueva York y a la Sra. Catherine Clark por todo lo que han hecho para ayudarlo en su tarea.

NOTA SOBRE RENÉ FULÓP-MILLER
Nacido en 1891, en la región de Banat de Hungría, luego cedido a Rumanía. Su padre era un emigrante alsaciano, su madre era originaria de Serbia. La amplitud de su trayectoria está en consonancia con la versatilidad de su genio. Como periodista, editor y escritor creativo, ha residido en Viena, París, Budapest, Moscú, Londres, Los Ángeles, Nueva York y muchos otros lugares. Estableció su nombre como escritor con La mente y el rostro del bolchevismo y las biografías de Lenin y Gandhi, Tolstoi, Dostoyéuski y el Papa León XIII. También ha escrito libros sobre teatro ruso y estadounidense, y sobre ciencia médica, como su reciente éxito de ventas, Triumph over Pain, y muchos otros temas de importancia histórica y cultural.
En los Estados Unidos, es mejor conocido como el autor de Rasputin, el diablo santo y El poder y el secreto de los jesuitas. En estos libros, Fúlop-Miller revela las mismas cualidades que cobran importancia en este volumen de la historia de los santos: una comprensión apasionada, casi mística, de los problemas y experiencias religiosas, junto con un conocimiento científico claro de todas las facetas de la psicología humana.
El hombre que escribió este libro fue discípulo de los famosos psiquiatras Babinski, Forel y Freud. También se sometió, por su propia voluntad, a la formación mental y espiritual de los "Ejercicios" de Ignacio de Loyola, y vivió como ermitaño en la curiosa república de los monjes de la isla griega de Matos, de la que regresó al mundo. -Como pocos lo hicieron- para continuar su carrera como gran escritor, cubriendo temas de eterno interés humano.

SAN AGUSTÍN
SAN DE LA INTELIGENCIA

PARA EL MOMENTO DE LA MUERTE SAN ANTONIO, a la edad de ciento cinco años, en el monte Colzin, en el desierto, San Agustín apenas había pasado su infancia. Nacido en el año 354, en la pequeña localidad de Tagasta, en la parte oriental de la provincia africana de Numidia, este santo estaba destinado a ejercer, a través de sus obras teológicas y filosóficas, una influencia decisiva en el desarrollo cultural del mundo occidental.
El objetivo extremo perseguido por estos dos santos era el mismo. Tanto Antonio como Agustín lucharon por acercarse a Dios. Pero los caminos que siguieron para alcanzar el objetivo común fueron fundamentalmente diferentes. Todos sus problemas, todas sus luchas y experiencias, todos sus esfuerzos y actitudes, toda su vida, tanto interna como externamente, fueron diferentes, como el día y la noche.
Antonio pasó por los años de su primera infancia, casi exactamente un siglo antes que Agustín, casi exactamente cien años más cerca del tiempo de la vida de Cristo en la tierra. Antonio creció en Egipto, una región cristiana de antiguas tradiciones religiosas, Agustín en Numidia, la Argelia moderna, una colonia romana sin tradición.
La aldea natal de Antao, Coma, estaba ubicada a orillas del Nilo y toda su existencia dependía de los beneficios del gran río.
El lugar de nacimiento de Agustín, la ciudad provincial de Tagasta, se ubicaba en el cruce de varios caminos militares y debía su prosperidad al dinero que los soldados y viajeros gastaban en sus bazares y baños, sus circos, teatros y otros lugares de entretenimiento.

Las primeras impresiones que Antonio, el hijo del Nilo, recibió de su entorno fueron inspiradas por la presencia de Dios en la naturaleza; para el chico de la ciudad, Agustín, las primeras impresiones estaban relacionadas con la búsqueda mundana de los negocios y el placer.
“Tengan fe en las cosas que son eternas y renuncien a las que pasan”, fue el mensaje del Nilo al joven Antao; y el desierto lo invitó, lo llamó: “Aquí donde la tumba de la ociosidad humana no tiene lugar, verás al Señor cara a cara. Abandonad a vosotros mismos a la oración y seréis bendecidos ”.
“Ten fe en las cosas del momento y disfrútalas a tu antojo” fue la lección que el joven Agustín aprendió en las calles de Thagasta. Los bazares y lugares de placer lo sedujeron: “¡Entra! ¡Aquí hay placer, aquí hay alegría! Todo lo que necesita es dinero, si quiere experimentar el deleite de la vida ".
Cuán diferente también fue el ambiente en las casas de sus padres y la educación temprana que dio forma al carácter de estos dos santos.
Los padres de Antonio eran coptos ortodoxos y todas sus acciones y reacciones estaban determinadas por las exigencias de su credo.
Los padres de Agustín no compartían la misma fe. Su padre, Patricio, era pagano y su madre, Mónica, cristiana. Las disputas dogmáticas fueron la primera impresión que recibió Agustín en materia de religión humana.
Las disputas y la falta de armonía constituyeron casi en su totalidad la experiencia primitiva y básica que vivió Agustín en la casa de sus padres. Patricio y Mónica, en realidad, no vivían juntos, sino contrarios y separados.
El ejemplo que el padre de Antao le dio a su hijo fue el de un granjero trabajador. El padre de Agustín era un funcionario menor descuidado e indolente en la administración provincial. La familia de Antao vivía bajo la disciplina de un hombre austero y principios puritanos. En el caso de Agustín, el cabeza de familia era un libertino sin principios que no se tomaba muy en serio sus votos matrimoniales.
No fue solo la relación de Patricio con Mónica lo que lo convirtió en un modelo a seguir extremadamente desaconsejable para su hijo.
Su carácter desigual, su temperamento desenfrenado, lo descalificaron por completo del rol de educador. Era complaciente cuando estaba de buen humor, pero cuando estaba en el trance de una de sus rabietas repentinas, repartía castigos sin razón ni discriminación. Su violencia irascible y arbitrariedad irrazonable dejaron una impresión más duradera en Agustín que su indulgencia bondadosa. Para Antao, la disciplina de su padre significaba orientación y entrenamiento; para Agustín, una injusticia y una desgracia. Antonio admiraba a su padre. Ella lo obedecía, lo amaba. El padre de Agustín solo merecía el desprecio, el miedo, el odio de su hijo.
La moderación de Mónica, que formaba un contraste tan impactante con el carácter de su esposo, solo podía servir para intensificar la falta de respeto de Agustín por su padre. Como una devota cristiana, Mónica le enseñó a su hijo que hay un solo Dios, toda justicia, toda bondad, a quien debemos Consideramos como nuestro verdadero padre, y quién es a Él, por encima de todos los demás, a quien debemos obediencia y respeto.
Cuando murió el padre de Antonio, simplemente tuvo que transferir su amor, respeto y obediencia de su engendrado al Creador.
En la mente juvenil de Agustín, su doble dependencia de su padre terrenal y del Padre celestial al principio solo produjo confusión, con el resultado de que rechazó tanto la autoridad paterna de Patricio como la de Dios.
En la juventud de Antao, la educación formal no jugó ningún papel. Para el desarrollo de Agustín fue de importancia decisiva. Los primeros años de escuela no fueron, es cierto, de gran valor para inculcar modelos morales y éticos en la mente del joven Agustín. El palo era el símbolo de la autoridad en manos de los maestros, y el progreso en lectura, escritura, aritmética y buen comportamiento se aceleraba mediante la aplicación de azotes periódicos. De esta manera Agustín llegó a considerar la educación como sinónimo de coerción y castigo. Sus lecciones y estudios fueron un doloroso tormento.
Los primeros recuerdos de Agustín son pecados característicamente infantiles de comisión y omisión. No le gustaba estudiar, escribió en las Confesiones. “Aquellas primeras lecciones de lectura, escritura y aritmética, las consideré una gran carga y castigo, como el griego más tarde. Prefiero jugar que estudiar. Y a través de innumerables mentiras engañé a mi preceptor, a mis maestros, a mis padres, sobre mi gusto por los juguetes, mi afán por ver espectáculos vanos y mi impaciencia por imitarlos ”.
Para satisfacer este irresistible anhelo de juegos y diversiones, Agustín no retrocedió ante las trampas y la falsedad. "En el juego", admite, "a menudo buscaba la lucha desleal, pero yo mismo estaba dominado por el vano deseo de preeminencia". Y su deseo de salir victorioso en todos los concursos era tan fuerte que no podía soportar la idea de tener que admitir la derrota y prefería hacer trampa que ceder. "Robé igualmente del sótano de mis padres", escribió, "para poder tengo cosas para darles a los chicos que me vendieron el gusto de jugar conmigo ”.
Monica intentó todo para llevar a su hijo por el camino correcto.
Como cristiana devota, ella lo exaltó para la gloria de Dios y lo exhortó a ser constante en la oración. Agustín, sin embargo, sólo rezó cuando había estado haciendo travesuras y deseaba escapar del castigo. Luego rezó con fervor, "rompiendo las cadenas de su lengua", con la esperanza de que Dios lo librara de la ira de sus mayores. Cuando se descubrieron sus faltas y el ardor de su oración no pudo protegerlo del castigo, abandonó inmediatamente su fe en Dios.
Aunque Agustín había sido criado por su madre en la fe cristiana, no había sido bautizado. Era costumbre de la época no administrar el bautismo a los bebés, sino solo a los adultos, lo suficientemente maduros para apreciar el significado y la responsabilidad del sacramento bautismal.
Una vez el niño Agustín pidió ser bautizado. Sin embargo, la razón para querer confesar su fe en Dios no era menos egoísta que el propósito de sus oraciones anteriores. Había sido derribado por un severo ataque de fiebre gástrica. Cuando los dolores se volvieron demasiado fuertes, fue vencido por el terror de la muerte. De repente recordó que su madre había alabado al Señor, como la única ayuda en el peligro y el dolor, pidió ser bautizado. Su madre afligida estaba a punto de concederle su pedido cuando, inesperadamente, recuperó la salud de la noche a la mañana. Su miedo a la muerte pasó y con él ... sus pensamientos sobre Dios.
Lo que Agustín más tarde llegó a realizarse en oposición a lo que fue al principio.
Esto es particularmente cierto si uno considera su desarrollo, más allá de los años de su niñez, a través de su adolescencia y primera edad hasta el momento de su cambio y conversión, porque el chico malo creció para ser un chico disipador y un hombre voluble. desacuerdos, tanto el padre casual de Agustín como su madre de mentalidad práctica eran de la opinión de que su hijo debería seguir una carrera rentable. Para ayudarte en esto, ningún sacrificio sería demasiado grande para ellos.
Patricio, a quien Agostinho describió como “un ciudadano pobre de Thagaste”, vivía con unos ingresos modestos y no tenía nada a su nombre excepto una casita y un viñedo. Nunca estuvo libre de dificultades financieras, sin embargo, cada centavo que pudo ahorrar se reservó para la educación de su hijo para asegurar su futuro de éxito y prosperidad.

A los trece años, Agustín fue enviado al pueblo vecino de Madauros, donde en la escuela tendría que prepararse para ser profesor de Retórica, que en ese momento era, desde el punto de vista económico, una profesión muy prometedora.
En Madauros, el estudiante perezoso de Thagasta se ha convertido de repente en un joven estudiante con dificultades. Sin embargo, esta inesperada sed de conocimiento se limitó por completo a los valores intelectuales de la tradición pagana. En casa, Agustín había hablado casi exclusivamente el dialecto púnico de Numidia, pero ahora estaba cautivado por el brillante encanto del latín, la lengua de la sociedad educada, y con él por la rica tradición de la literatura pagana romana. Virgilio lo impresionó particularmente, cuya influencia se puede ver en el estilo de sus escritos en prosa posteriores. Así sucedió que Agustín, que iba a ser uno de los autores más importantes de la Iglesia cristiana, recibió su primera inspiración de la literatura pagana.
Agustín progresó rápidamente en sus estudios. Pero al cabo de dos años, tuvo que regresar de Madauros a Tagasta porque su padre ya no podía apoyarlo en sus estudios. El período de inactividad que siguió, coincidiendo con toda la confusión e inquietud de la pubertad, solo sirvió para acentuar sus instintos más básicos.
Niño y ya no niño, hombre pero no del todo hombre, en este período de transición entre dos fases de su desarrollo sexual, la malignidad de un niño se mezclaba turbulentamente con los excesos desenfrenados de un niño. La mala compañía que frecuentaba tampoco dejó de influir en él.
Cuando era niño, había saqueado el sótano y la despensa de sus padres para poder sobornar a sus compañeros de juego. Ahora robaba porque encontraba un extraño deleite en la negligencia.
Una vívida descripción de esto se encuentra en las Confesiones de Agustín. “Había un peral cerca de nuestra viña, cargado de frutos, que no eran ni de color ni de sabor tentador. Para robar esto, algunos de nuestros malvados compañeros fueron a altas horas de la noche y sacaron cargas pesadas de peras, no para comérselas, sino para arrojarlas, de hecho, a los cerdos. Era abominable, pero me complacía. Érase una vez, el placer que sentía no estaba en las peras, venía de la ofensa en sí misma, que ocasionó la compañía de compañeros pecadores ”.
Fue en ese momento que, como una violenta tormenta, estalló la herencia de la sensualidad paterna africana. en él. Patricio lo miró con alegría y orgullo. Monica, con horror y miedo.
El propio Agustín relata cómo él y su padre fueron a ver uno de los baños romanos de Thagaste. Esos baños públicos eran visitados a menudo por razones puramente sociales y no solo por personas que querían hacer ejercicio o participar en juegos y disputas atléticas. En ciertas secciones, hombres y mujeres podían bañarse juntos. Fue allí donde Patricio tuvo la primera prueba de la virilidad de su hijo. “El niño se está convirtiendo en un hombre completo”, se dijo a sí mismo, encantado. Y cuando llegó a casa, habló con su esposa al respecto, medio divertido y medio orgulloso, mientras disfrutaba la idea de estar rodeado de un montón de nietos. Mónica, sin embargo, estaba profundamente angustiada, ya que instintivamente reconoció que ahora su influencia sobre su hijo se reduciría cada vez más. es de hecho,el período de la pubertad marcó el momento en que Agustín se emancipó por completo de la autoridad de su madre.
Con autocrítica despiadada, Agustín admite en sus Confesiones las aberraciones eróticas de su adolescencia; se acusa de "corrupción carnal" y lamenta que "los arbustos de los deseos impuros crecieron exuberantes en mi cabeza y no había manos capaces de arrancarlos". También tuvo que reprocharse por haber “manchado la fuente de la amistad con la inmundicia de la lujuria” y continuó diciendo: “No respetó la medida del amor, espíritu a espíritu, resplandecientes límites de la amistad, no poder discernir la claridad cristalina del amor de la niebla de la lujuria Ambos hirvieron confusamente dentro de mí y llevaron a mi cambiante juventud al precipicio de los deseos impíos y lo sumergieron en un abismo de maldad. Me resigné completamente a eso "
Cuando Mónica lo llamó a desistir de su conducta licenciosa, consideró sus palabras como "balbuceo de mujeres". Escribió: "Seguir su consejo sería una vergüenza para mí, porque me avergonzaba no ser un descarado. Mis depravados compañeros podrían reírse de mí ". Igualarlos o incluso superarlos en depravación era en ese momento su mayor ambición. Así actuó el hombre que estaba destinado a convertirse en el censor más austero de sí mismo y de los demás, que seguiría el rastro del mal hasta su verdadero origen en el pecado original y la corrupción del rebaño humano.
Después de un año de grandes ahorros y gracias a la ayuda de un amigo rico llamado Rumano, Patricio pudo reunir el dinero necesario para que su hijo continuara sus estudios. A la edad de diecisiete años, Agustín fue enviado a un curso avanzado en la escuela de Retórica de Cartago.

En ese momento, Cartago era la metrópoli de África y estaba ubicada en las cercanías de la moderna Túnez. Para un joven del tipo de Agustín, esa gran ciudad colonial, con su población sensual y amante del placer, era un paraíso y un sueño hecho realidad. Su estancia allí marcó el cenit de su carrera de complacencia, el punto más bajo de su moralidad, la estación más impía en su camino hacia la santidad.
Cortesanas de Egipto y voluminosas muchachas númidas paseaban tentadoras por las calles. Los lugares de placer ofrecían la perspectiva de orgías rebeldes. Y payasos de todo tipo pregonaron la promesa de las cualidades más crudas de la diversión. En la tentación del goce desenfrenado de la vida, que había sido frenado por el provincianismo de Thagaste, encontró la libertad en la vulgaridad desenfrenada de una gran metrópoli. "Fui a Cartago", escribió Agustín en las Confesiones, "donde una oleada de amor resonó en mis oídos". Y luego explicó: “Todavía no me encantaba, pero amaba el amor. Busqué lo que podía amar, enamorado del amor, odiaba mi propia seguridad. Porque ardía por saciarme de cosas viles y me atrevía a volverme rebelde con estos amores variados y tenebrosos. Y a pesar de mi inmoralidad desenfrenada,gracias a una excesiva vanidad, me esforcé por ser elegante y cortés ".
También fue en Cartago donde Agustín llegó a sentirse hechizado por el teatro. No era solo un espectador entusiasta que nunca se perdía un espectáculo. Era un escritor teatral y le apasionaba su ardiente ambición de alcanzar la fama como actor.
Sin embargo, lo que lo atrajo a la escena no fue tanto el arte del drama como la representación semi-sentimental, semi-cínica de la vida social sin moral, en la que él mismo se complacía.
Cortesanas, libertinos, libertinos, impostores, necios y parásitos, proxenetas y proxenetas eran los héroes y heroínas; el adulterio, la seducción de doncellas inocentes, la traición de hermanos y amigos, el desprecio por la ética y la moral, y la burla y la burla de los dioses, fueron los temas de todas esas obras.
Más tarde $. Agustín describió, con corazón arrepentido, el efecto que el teatro había tenido en él en su juventud: “Las obras me arrastraron, llenas de imágenes de mis miserias y leña nueva para mi fuego ... Me alegré con los amantes cuando disfrutaron de cada otros de manera corrupta y participaron de sus perniciosos placeres, aunque eran imaginarios y solo se realizaban en el escenario. Y cuando uno perdió al otro, me entristeció, como si eso realmente me hubiera pasado a mí ".
A veces el joven amante de los placeres recordaba la advertencia de su madre de no olvidar a Dios, y más por ella que por la salvación de su alma, iba a asistir, en un momento u otro, a la ceremonia religiosa. Pero durante la misa, el hijo de Patricio inmediatamente trató de descubrir a una hermosa mujer cuya cabeza, inclinada en oración, y cuyo rostro, lleno de solemne reverencia, despertaba su apasionado deseo. Durante las ceremonias sagradas, Agustín seguía preguntándose cómo lograría atraer la atención de la adorada belleza, y mientras los fieles unían sus voces en oración, susurraba palabras seductoras en los oídos de la joven arrodillada a su lado.
Finalmente se cansó de las constantes fluctuaciones de sus "oscuras pasiones" y decidió formar una de esas uniones de mancebia, en ese momento consideradas tolerables, incluso entre cristianos. Melanie era una crisa de las clases bajas, hecho que puede explicar por qué nunca legalizó sus relaciones con ella. Su vida con ella, por lo tanto, fue insatisfactoria solo porque no había sido consagrada por el sacramento del matrimonio. Ninguna relación profundamente humana podía vincular a ese hombre con esa mujer, porque Agustín no era feliz en su amor, los celos lo atormentaban y sufría por ser esclavo de su lujuria carnal. “Dios mío, misericordia”, exclamó, “¡cuánta hiel has mezclado con mi lujuria! Se colaba en la prisión del goce y pronto se veía encadenado por cadenas de amargura sobreviniente,para que fuera castigado con las barras de hierro ardientes de los celos y la sospecha, los miedos, las iras y las peleas. Me di cuenta de la diferencia entre el autocontrol del matrimonio ajustado y el intercambio de amor lujurioso ".
Después de haber vivido juntos durante un año, la concubina de Agustín dio a luz a un niño. Lo llamaron Adeodato, un regalo de Dios. A Patricio, sin embargo, se le negó la alegría de ver a su nieto.
Murió en el año del nacimiento de Adeodato. A petición de Mónica, consintió, en su lecho de muerte, en recibir el sacramento del bautismo.
Agustín tenía ahora dieciocho años.
Como padre de familia, que estaba a cargo de una esposa y un hijo, Agustín estaba ansioso por terminar sus estudios lo antes posible para poder ganarse la vida enseñando Retórica. Estaba bien calificado para este tipo de trabajo, ya que tenía un don natural para la elocuencia.
Aquí nuevamente se hizo evidente la paradoja característica de la vida de este santo: todo lo que hizo en su juventud parecía alejarlo de su destino final, e incluso su talento lo calificó para cualquier cosa menos una carrera en la santidad.
De modo que sus esfuerzos en ese momento tendieron a adquirir habilidades profesionales que le permitieran destacarse en los tribunales de justicia, donde su tarea debería ser dar al torcido la apariencia de tener derecho. Se esforzó por "convertirse en un maestro en un arte" que atrae la gloria a los astutos "y era fundamentalmente un arte de engaño.
Cuando por fin obtuvo el título que le daba derecho a establecerse como retórico graduado, se sintió abrumado por la codicia por la riqueza y el dinero. "En esos años", escribió, "enseñé Retórica y, vencido por la codicia, vendí mi locuacidad a los que amaban la vanidad y buscaban la ilusión".
En ese momento en que Agustín todavía estaba completamente enredado en la sensualidad, la codicia y las búsquedas vanas, experimentó, sin embargo, por primera vez, una profunda necesidad de introspección. Esto fue ocasionado por la lectura de un libro, que el estadista y filósofo pagano Cicerón había escrito casi un siglo antes de Cristo.
Los estudiantes de retórica de la época de Agustín exigían la lectura de Cicerón. Tres de sus obras tratan sobre el arte de la retórica y discuten las reglas que rigen el uso más eficiente de los planes y dispositivos de elocuencia. La prosa de Cicerón fue considerada un modelo de perfección en estilo latino. Agustín, joven ambicioso y con ganas de sobresalir, inició el estudio de este autor y, más allá de determinados límites, leyó también Hortensio, un ensayo sobre el valor de la filosofía.
Este ensayo de Cicerón no se ha conservado y solo conocemos citas fragmentarias de él. En él, el famoso retórico Hortensio aparentemente sostuvo una discusión con tres filósofos, uno de los cuales fue el mismo Cicerón, Hortensio habló en elogio de la Retórica y le dio un tono mucho más alto. valor que cualquier otro logro humano.
Los filósofos, sin embargo, aunque cada uno representaba diferentes escuelas de pensamiento, estaban de acuerdo en que el amor a la sabiduría, que es la Filosofía, eleva al hombre por encima del nivel de la existencia ordinaria y le otorga una superioridad y felicidad incomparables.
Este trabajo dejó una impresión duradera en Agustín. “Pois, “como ele mesmo disse,—não para aguçar minha língua empreguei eu aquele livro, nem infundiu ele em mim seu estilo, mas sim seu assunto, Não como ele dizia, mas o que tinha ele a dizer, atraiu-me para tu lado." De repente reconoció la bajeza de su vida y la vanidad de las cosas que hasta entonces había considerado su objetivo más glorioso. “Este libro - escribió - cambió de opinión y me hizo tener otros propósitos y deseos. Aspiraba, con un deseo increíblemente ardiente, a una inmortalidad de sabiduría ".
La impetuosa decisión de Agustín de llevar una vida de mayor dignidad y mérito a partir de entonces siguió siendo, sin embargo, un deseo piadoso. Su búsqueda de la verdad pronto fue nuevamente desviada por el atractivo de las vanidades mundanas.

La verdad de las deducciones filosóficas no podía producir una transformación del ser interior de Agustín. Para ello, se necesitaría un choque más potente, más profundo y más activo. Sin embargo, la inquietud e insatisfacción que el Hortensio de Cicerón sembró en el alma de Agustín marcó al menos el primer paso preparatorio de su conversión final.
Hasta ahora, Agustín había sido un joven frívolo, que se abandonó por completo a sus instintos e impulsos carnales. Pero ahora de repente se dividió en dos. La mitad estaba todavía en su vida anterior, mientras que la otra mitad la miraba con desprecio. Agustín fue arrastrado hacia adelante y hacia atrás entre sus inclinaciones naturales y sus aspiraciones espirituales. Sufría de este conflicto en su alma y estaba profundamente descontento consigo mismo.
En su impotencia, tomó de la Biblia que le había dado su madre Mónica cuando se fue y que ella había ensalzado como la fuente de toda sabiduría. El idioma de Virgilio y Cicerón, sin embargo, había desarrollado en él un gusto bastante exigente, y el latín crudo de la primera traducción de la Biblia, la llamada versión en cursiva o hablada, le resultaba completamente desagradable. Además, el contenido de la Biblia no podía atraerle. Había algo repulsivo en todas esas historias, cuyo significado simbólico se le escapaba, esas exhortaciones eternas a la castidad y la pureza, esa insistencia en la humildad y la renuncia que no podía practicar, y la amenaza de que todo pecador terminaría en el infierno.
“La Santa Biblia es algo de bajo acceso”, concluyó. "Para penetrarlo, no tendrías que ser más grande que un niño, o tendrías que doblar bien la cabeza y el cuello". Y más adelante explicó: “Yo no era de los que podía meterme o doblar el cuello.
Sin embargo, era necesario hacerse pequeño. Pero desdeñaba ser pequeño y, lleno de orgullo, me consideraba un gran ". Así que se sintió decepcionado y dejó la Biblia a un lado. Durante trece años completos no lo volvería a abrir.
Comenzó a caminar en busca de otra doctrina de salvación que pudiera ayudarlo a cerrar la brecha entre su vida como era y como debería haber sido. Tratando de caracterizar su inútil búsqueda, dijo de sí mismo: “En aquellos años yo era un espíritu descarriado. Por eso cayó entre hombres orgullosamente ciegos, sumamente carnales y locuaces. Sin embargo, gritaron: ¡Verdad!
¡Cierto! ... y me dijeron mucho de eso, pero la verdad no estaba en ellos. Hablaron y enseñaron mentiras ". En estos términos, el gran Padre de la Iglesia habló más tarde de la secta de los maniqueos, en cuyas doctrinas había esperado encontrar la respuesta a su búsqueda de la verdad.
El fundador del maniqueísmo fue un pintor persa llamado Manes. Nació en el año 215, después y según su doctrina, fue la más perfecta encarnación de Cristo, una especie de personificación del Espíritu Santo. Enseñó una extraña mezcla de elementos extraídos del dualismo místico de la doctrina de la luz y la oscuridad de Zoroastro, las reglas de conducta budistas, las profecías cristianas y las especulaciones gnósticas.
Todos estos ingredientes heterogéneos, que un pensador claro y lógico nunca hubiera intentado combinar, se fundieron uniformemente en la imaginación artística del pintor Manes. No había nada extraño en su mente sobre la yuxtaposición de mitos cosmológicos con mandamientos bíblicos y pasajes de especulación filosófica. El resultado de esta colorida mezcla de elementos contradictorios fue una doctrina de salvación, que correspondía perfectamente al carácter contradictorio de la vida íntima del joven Agustín.
El dualismo maniqueo, con su principio de lucha perenne entre los poderes de la luz y las tinieblas, ejerció la mayor atracción sobre Agustín. Según Manes, fue una pelea que se remonta al principio de los tiempos, cuando el Dios Principal se dividió en el Dios de la justicia y la luz y en Su adversario Satanás, el representante de la oscuridad y el mal. El Universo entero participó en la lucha - el mundo de la materia y el hombre que se formó de luz y oscuridad - y constituyó un campo de batalla para las fuerzas del bien y del mal.
En todo esto Agustín vio una explicación de la discordia en su alma, que le causó tantos y tan implacables sufrimientos. Además, esto era aún más importante para mí, Manes lo liberó de la responsabilidad de todas sus debilidades y pecados. Sus aspiraciones más elevadas correspondían simplemente a la parte luminosa de su Alma y las cosas que lo arrastraban hacia abajo eran culpa de la oscuridad que formaba parte de su existencia, como todas las demás cosas del mundo.
La aplicación práctica de su doctrina por parte de los maniqueos se adaptaba igualmente al estado de ánimo de Agustín en ese momento. Manes rechazó la "fuerza brutal de los mandamientos" que Agustín había encontrado tan objetable en la Biblia. Estaba dispuesto a hacer concesiones a la fragilidad innata de la naturaleza humana y dividió a los fieles en dos clases: los "elegidos", que estaban obligados a practicar la más estricta penitencia, y los "oyentes", de quienes nada se esperaba que saliera de su fortalezas. Tal doctrina de ética complaciente hizo posible que el más débil de los débiles obtuviera la salvación de su alma.
Como adherente del maniqueísmo, Agustín regresó a su ciudad natal, planeando abrir una escuela para retóricos. Por naturaleza, no carecía de amor propio. Ahora volvía a casa con un título en retórica; se había distinguido entre sus compañeros de la gran ciudad de Cartago y, sobre todo, había llegado con la convicción de que, como maniqueo, tenía el monopolio de todas las formas de la verdad. Esta convicción se convirtió en él en una absoluta arrogancia.
Un vanidoso profesor de retórica y un gran proselitista de la verdad maniquea, esto es lo que era Agustín cuando volvió a establecerse en Thagaste. Su conducta grave y su exhibición pretenciosa de conocimiento en todo lo que dijo impresionó a muchos de sus conocidos, quienes previamente se habían mostrado dispuestos a predecir lo peor del futuro para el hijo de Patrick. Casi todos sus antiguos compañeros ahora se han convertido en sus alumnos, y muchos de ellos, que estaban listos para recibir el bautismo cristiano, se volvieron maniqueos gracias a su influencia. No había ningún argumento que este agudo retórico no pudiera refutar; no cabía duda de que el convencido defensor del maniqueísmo no podía disipar.
¡Todos los de Thagas le rindieron homenaje! Todos menos una persona: ¡Mónica! Como madre amorosa, le había perdonado todos los pecados de su juventud. Pero ahora, cuando su hijo se pavoneaba por su ciudad natal como un apóstol arrogante de la herejía de Manes, su celo cristiano prevalecía sobre su amor maternal. Cuando Agustín llegó a intentar convertirla a su doctrina, se le acabó la paciencia y ella le mostró la puerta de entrada.
Agustín se vio obligado a mudarse a la casa de su rico protector rumano.
Todos en Tagasa escucharon las conferencias de su famoso hijo, pero Mónica se quedó en casa, afligida por ese hijo descarriado. En su desesperación, fue a Madauros, la sede episcopal más cercana, y, llorando, le suplicó al obispo un consejo que le mostrara cómo llevar a su hijo extraviado de regreso al camino recto de la verdadera fe. El anciano obispo escuchó sus gritos y, tratando de consolarla, le dijo: “Vete a casa, y que Dios te bendiga, porque no es posible que el hijo de tal llanto perezca: Mónica tomó estas palabras como una profecía. Y efectivamente, aunque al principio de forma casi imperceptible, su realización comenzó a producirse poco tiempo después.
El hecho que puso a Agustín en el camino predestinado que lo alejaría de la herejía maniquea fue un choque espiritual: la dolorosa pérdida de su amigo favorito, que había jugado y ido a la escuela con él y que también lo había acompañado en sus aberraciones maniqueas. . “De verdadera fe cristiana”, confesó Agustín, “lo había desviado a esas fábulas perniciosas y supersticiosas por las que tanto me lamentaba mi madre. Conmigo ahora pecó en espíritu, y mi alma no podría estar sin él ".
Un día, este amigo cayó gravemente enfermo. Durante una crisis, aunque parecía estar solo semiconsciente de lo que sucedía a su alrededor, recibió el bautismo cristiano. Poco tiempo después, su estado mejoró.
“Tan pronto como pude hablar con él”, relata Agustín en sus Confesiones, “(y pude hacerlo tan pronto como estuvo en una posición, ya que rara vez lo abandonaba, dado el cariño extremo que nos unía ) Traté de bromear con él sobre el bautismo que había recibido; mientras estaba medio inconsciente, pero retrocedió temblando de mí, como de un enemigo, y me ordenó, si seguía siendo su amigo, que evitara ese lenguaje. Estaba consternado pero no dije nada, quería esperar hasta que recuperara completamente su salud. Unos días después, en mi ausencia, fue atacado nuevamente por fiebre y murió ”.
La pérdida de su amigo sumió a Agustín en un “delirio de dolor”. Con un relámpago repentino, se dio cuenta de la terrible verdad: que una persona a la que amamos puede morir, que la vida es efímera. “Sentí que mi alma y su alma eran un alma en dos cuerpos. Y como resultado, mi vida se convirtió en un horror para mí, porque no podía vivir dividida ”.
Hasta ese momento el joven Agustín había vivido para los placeres de la vida, pero ahora, por primera vez, gracias al dolor que se apoderó de él, cuando le arrebataron a su más querido amigo, experimentó la verdadera esencia del sufrimiento. Con la furia de una fuerza elemental, el dolor hundió sus garras en su alma, privó al fanático apóstol de la herejía, de toda su confianza dogmática, y lo dejó desolado y en la más extrema confusión.
“Ante este dolor”, escribió, “mi corazón se oscureció por completo: todo lo que vi delante de mí fue la muerte. Mi país natal fue un tormento para mí y la casa de mi padre una extraña miseria; todo lo que había compartido con mi querido amigo se convirtió en una tortura insoportable sin él. Mis ojos lo buscaron por todas partes, pero no se les dio la gracia de verlo; Odié en todas partes, porque no lo vi en ellos ".
 “Agustín abandonó su profesión docente en Thagaste. Huyó a Cartago y buscó alivio de las turbulentas distracciones de la gran ciudad, pero no encontró ninguna. “¿Dónde”, preguntó, “huiría mi corazón de mi corazón? ¿A dónde huiría de mí mismo? ¿Dónde no acompañarme?
La violencia de su dolor le enseñó a Agustín una verdad que hasta entonces nunca había entrado en su mente: la verdad de que hay en el hombre algo que la simple razón no puede aprehender, un ego inconsciente, poseedor de tal poder, que puede ceder en tierra de un plumazo. con todas las conclusiones de la razón, con todas las aspiraciones y con toda la seguridad laboriosamente adquirida.
Lleno de confusión y desesperación extrema, se enfrentó a este fenómeno del poder desconocido de su propio yo, de su propia alma. “Entonces me convertí en un gran enigma para mí mismo”, escribió. “Y le pregunté a mi alma por qué estaba tan triste, pero no supo qué responderme.
Durante algún tiempo, trató de encontrar alivio en las enseñanzas de Manes. Maniqueísmo, sin embargo, este sistema de pensamiento en el que se explicaba todo el Universo, desde la materia hasta Dios, que tenía una respuesta para cada pregunta, una respuesta para cada argumento, fracasó estrepitosamente ante el fenómeno viviente de un alma humana en desesperación, no conocía explicación para el misterio del ego y del ser, ningún consuelo para la inexpresable tristeza causada por la muerte de un amigo muy querido.
El tiempo calmó el dolor de Agustín; pero la pregunta que había surgido quedó sin respuesta. El acertijo en el que se había convertido exigía una solución. Su propio yo era ahora el problema fundamental de todos sus pensamientos y esfuerzos.
Su pensamiento inquieto comenzó a poner la mirada en otros sistemas, en busca de una solución al problema que no le daba paz. Se sumergió en el estudio de los más diversos sistemas de la filosofía antigua. No pudo encontrar lo que había decidido encontrar, pero en el curso de sus estudios se topó con varias ideas nuevas y deducciones lógicas, que le sirvieron para sacudir su fe en la resistencia de un buen número de principios maniqueos.
Dio la casualidad de que, precisamente en esa ocasión, el célebre obispo maniqueo Fausto fue a Cartago, realizando una gira de conferencias. Agustín esperaba que una discusión con Fausto aclarara las contradicciones que amenazaban con socavar su fe maniquea.
Fausto era un retórico seguro de sí mismo, de gran habilidad, siempre que pudo seguir su propio hilo de pensamiento, pero la impaciencia apasionada de las preguntas de Agustín le causó no poca vergüenza. Se sintió acosado por este joven, con su insaciable sed de conocimiento y sus desconcertantes “si” y “peros”, y finalmente tuvo que admitir que no podía responder a las preguntas planteadas porque la doctrina de Manes no tenía respuestas para ellas.
"Así que todos mis esfuerzos por avanzar en esa secta definitivamente han llegado a su fin", escribió Augustine después de esta entrevista tan insatisfactoria. En ese momento Agustín tenía veintinueve años.
Comenzó una nueva fase en su desarrollo. Regresó a las enseñanzas de la Academia, que para ese momento había alcanzado una etapa de total escepticismo. Los académicos eran los herederos espirituales de los antiguos cínicos, que habían afirmado que se debía dudar de todas las cosas y que la mente humana es incapaz de captar la verdad. Negaron que una doctrina filosófica o un sistema de creencias pudiera contener la clave del conocimiento verdadero.
Agustín había abandonado la idea de encontrar apoyo espiritual en cualquiera de los sistemas de pensamiento establecidos. No tenía nada sobre lo que pararse más que su propio pensamiento. Como escéptico, tuvo que volver a sí mismo como base de todas sus deducciones. Y cuando comenzó a analizar su propio ser, pronto descubrió en sí mismo la fuente del bien y del mal, que había tratado de descubrir con tan apasionado celo.
Aunque creía en la doctrina dualista de Manes de que el mal es obra de un dios oscuro, Agustín había razonado, como él mismo lo expresó, que “no somos nosotros los que pecamos, sino alguna fuerza extraña dentro de nosotros. Mi arrogancia se regocijó por estar libre de culpa. Prefiero disculparme y acusar a otra cosa. Y ese fue mi pecado incurable, pensar que no era un pecador. Pero ahora me di cuenta de que, de hecho, fui yo, solo yo quien pequé ”.
Sin embargo, esto fue sólo un primer paso, lo que siguió fue la prueba de que la libre elección de la voluntad del hombre lo convierte en un agente independiente para decidir entre el bien y el mal.
“Lo que me elevó a la luz”, escribió Agustín, “fue saber muy bien que tenía libre albedrío, ya que sabía que vivía. Entonces, cuando quería o no quería algo, estaba bastante seguro de que nadie más que yo lo quería o no lo quería, y descubrí cada vez más claramente que existía la causa del pecado.
El conocimiento de que el origen del bien y del mal está en el alma humana fue el comienzo de lo que llamamos conciencia. En el desarrollo de Agustín marcó el paso adelante más importante.
En completo contraste con $. Antonio, para quien el bien y el mal eran fuerzas externas que tomaban la forma de ángeles y demonios, Agustín ahora sabía que tanto el bien como el mal, tanto el bien como el mal, tenían sus raíces en el hombre mismo. En el caso de Antonio, la lucha contra el poder de las tinieblas tuvo lugar en tumbas y cuevas; en el caso de Agustín, en el reino invisible del alma humana. Antonio luchó contra el mal exorcizando al diablo; ¡El arma de Agustín era la sabiduría y el conocimiento!
Ni un siglo separó a los dos santos. Y, sin embargo, ¡qué tremendo cambio se produjo en la lucha del hombre por la perfección! Lo que parecía ser un problema en el mundo exterior ahora era un problema en el alma del hombre.
En los primeros siglos de la era cristiana, las tendencias espirituales estaban determinadas en gran medida por el pensamiento y las obras de los santos.
El paso de Antonio a Agustín significa así un paso definitivo en la historia espiritual de Occidente: de un estado de inconsciencia que el alma humana había despertado a la plena certeza de su propia realidad.
La vida de S. Antao, a pesar de su extraño escenario de cuevas y tumbas en el desierto, a pesar de las apariciones demoníacas y el excesivo ascetismo, se presenta con contornos perfectamente claros para el pensamiento moderno. La vida de San Agustín, en cambio, sigue siendo extrañamente problemática, aunque su entorno es mucho más familiar y aunque sus dificultades y complicaciones son de un tipo tan generalmente humano. El curso de la vida de Agustín está marcado por contradicciones insolubles. Sus eventos externos son una serie de incompatibilidades aparentemente sin rumbo. Sin embargo, el hecho que ejerce la presión más completa sobre la confusión del escritorio de Agustín es la naturaleza extraordinaria de su desarrollo mental, que contrasta fuertemente con sus experiencias y su conducta.en este, que sigue una línea perfectamente recta y clara, que te lleva a pesar de los traspiés ocasionales, a los picos más altos del pensamiento humano.
A la edad de treinta y tres años, el desarrollo mental de Agustín y su vida exterior progresaron en dos planos diferentes, que no tenían nada en común. Su pensamiento siguió su tendencia ascendente, como si estuviera completamente seguro de su objetivo final, y mientras tanto, los eventos externos de su carrera se movían a lo largo de la sinuosa línea de la más baja mediocridad. Aunque en el curso de su desarrollo espiritual llegó a las conclusiones más decisivas de la ética y la moral, su propia vida, conducta y acciones quedaron totalmente libres de su influencia. Durante décadas, el alma inquisitiva de Agustín, y Agustín el retórico vanaglorioso, vivieron como dos seres separados sin interés el uno en el otro ni siquiera abierta hostilidad.
Después de su conversación con Fausto, Agustín reconoció que el maniqueísmo era una ilusión inútil. Sin embargo, no sacó consecuencias de este conocimiento por sus propias acciones. Durante años continuó como miembro de la secta maniquea. Asistió a sus reuniones, hizo uso de sus amigos maniqueos, cuando pudieron ayudarlo en su carrera.
Animado por sus amigos maniqueos, que podían proporcionarle excelentes cartas de presentación, decidió ahora dejar África y probar suerte en la capital del imperio. El mayor obstáculo que se interponía en el camino de este avión era Mónica, la madre de Agustín, cuyos temores por su hijo descarriado la habían hecho acompañarlo a Cartago. Cuando se enteró de su decisión, ella le rogó que se quedara con ella en Cartago, porque no podía soportar la idea de que, en la lejana Roma, él pudiera vivir completamente fuera de su influencia materna.
Indiferente a sus lágrimas y su desesperación, Agustín decidió engañarla. La noche de su partida, ella lo acompañó hasta el puerto, pero él le aseguró que tenía que subir a bordo solo para despedirse de un amigo que partía hacia Roma. Logró convencerla de que lo esperara en la iglesia de S. Cipriano, cercana. Allí pasó la noche en oración, esperando desesperadamente a su hijo, cuyo barco, mientras tanto, había salido de África, navegando a toda potencia hacia el continente europeo. Por la mañana, Mónica salió de la iglesia y se dirigió al puerto para ver cuán cruel había sido su hijo engañado.
En Roma, la búsqueda de fortuna de Agustín continuó, bajo condiciones cambiantes, pero sin mayor éxito. Sus grandes esperanzas, por las cuales había engañado a su madre, no se cumplieron. Toda su aventura en Roma quedó bajo el signo de una estrella maligna. Poco después de su llegada, enfermó de lo que parece haber sido una especie de malaria. Durante semanas, bordeaba la vida y la muerte, indefenso y sin medios económicos, dependía por completo de la caridad de un maniqueo, que lo había recibido como cohermano de su secta religiosa. Después de que recuperó su salud, Agustín abrió una escuela de Retórica, pero fue un completo fracaso. Logró inscribir a numerosos estudiantes, pero cuando llegó el momento del pago, todos se habían ido.
En ese momento, Roma era una ciudad rica. Las calles estaban llenas de palacios de mármol y una puerta dorada estaba al lado de la otra. Agostinho, sin embargo, profesor de retórica, vivía en barrios pobres, cerca del Monte Aventino.
Después de muy poco tiempo, comenzó a pensar nuevamente en mudarse a algún lugar. Pensó en Milán como el campo más prometedor para su trabajo. Roma, de hecho, era la capital del imperio, pero el punto focal de la vida social occidental era Milán, porque era allí donde el emperador tenía su residencia.
Circunstancias inesperadamente favorables hicieron posible que Agustín llevara a cabo su plan antes de lo esperado.
Ocurrió que el prefecto romano Símaco, jefe de una poderosa facción pagana, había llegado de la corte de Milán con órdenes de buscar en Roma un buen retórico, calificado para asumir el magisterio de Retórica en la residencia imperial.

Cuán poco eran los protectores maniqueos de Agustín conscientes de su apostasía interior, se puede inferir del hecho de que sopesaron toda su influencia sobre Símaco para inducirlo a ceder lugar en Milán a su correligionario en Thagaste.
Symachus, jefe del partido pagano, estaba de buen humor a favor de todas las sectas anticristianas. Mandó llamar al joven retórico y quedó tan impresionado y complacido con su familiaridad con la literatura pagana que lo envió inmediatamente a Milán con las más cálidas recomendaciones y a expensas del Estado.
Como protegido del prefecto romano, Agustín fue recibido con los brazos abiertos por la alta sociedad y cordialmente recibido en la corte imperial. Milán realmente pareció abrirle la gloriosa carrera con la que había soñado durante mucho tiempo.
Refiriéndose a este período de su vida, Agustín escribió en sus Confesiones: "Mi miserable y pecaminosa juventud había pasado y yo había llegado a la madurez; sin embargo, cuanto más avanzaba en años, más grande se volvía mi vergonzosa nada".
Pero fue aquí en Milán donde finalmente se produciría la conversión de Agustín al cristianismo. Fue en Milán donde recibió el bautismo cristiano de manos de San Ambrosio, obispo de esa diócesis.
Los nombres de San Agustín y San Ambrosio estaban destinados a brillar en la historia como los nombres de los primeros grandes "Doctores de la Iglesia". Su primer encuentro, sin embargo, fue completamente frío e impersonal.
El motivo que indujo a Agustín a visitar a Ambrosio no fue en absoluto su interés por las enseñanzas cristianas, sino más bien el intento de establecerse en la buena voluntad del hombre más poderoso de Milán, si no en todo el imperio occidental. Ambrosio, el primer estadista entre los obispos del Occidente cristiano, había sido, desde el comienzo del gobierno de Graciano, el consejero de los emperadores cristianos y había ocupado el cargo más influyente en la corte de Milán.
El obispo recibió a su visitante con cordialidad y benevolencia.
Pero la cordialidad y la benevolencia eran simplemente manifestaciones de la naturaleza de Ambrose. Su oficina episcopal era accesible a todos.
Cualquiera que tuviese que hacer una solicitud podía entrar sin previo aviso. Por opresiva que pudiera ser la carga de su trabajo, este dignatario de la Iglesia siempre encontraba tiempo para escuchar las peticiones y quejas de sus numerosos visitantes, pero en el caso de Agustín, había una cierta reserva inconfundible. Este joven africano inquieto, que había llegado como protegido del cacique pagano Simaco y que, además, tenía fama de maniqueo, no impresionó muy favorablemente al obispo. A medida que las visitas de Agustín se hicieron cada vez más frecuentes, llegó a considerarlas como una verdadera molestia. A veces, cuando entraba Agustín, el obispo estaba absorto en su lectura. Así que no se permitió ninguna interrupción y continuó con lo que estaba haciendo, sin prestar atención a su visitante. Agustín estaba allí,en la mayor vergüenza. Trató de decir algo, pero no hubo nada que lo animara. Ambrose ni siquiera miró hacia arriba, y por fin Agostinho se escabulló, sin que pareciera haber sido advertido.
A pesar de la frialdad de Ambrosio, Agustín se sintió cada vez más atraído por el santo obispo. Era el típico romano quien lo fascinaba en Ambrosio, pues a lo largo de su carrera, que lo había llevado del cargo de prefecto consular para convertirlo en pastor del cristianismo, Ambrosio había mantenido la actitud imponente, la libertad y la seguridad natural de un romano de noble estirpe. . Nada podría haber impresionado más profundamente al joven africano inquieto y desordenado que el sereno aplomo de ese patricio.
“Empezó a gustarme”, escribió Agustín, refiriéndose a Ambrosio, “al principio, no como un maestro de la verdad, porque en ese momento no buscaba la verdad en la Iglesia”. Veía al obispo como un ideal digno El hecho de que Ambrose viviera una vida célibe lo sorprendió, escribió, como un "método doloroso".
Todos los domingos, Ambrosio predicaba un sermón en la basílica de Milán, cuya reputación y el poder de su elocuencia hicieron de esos sermones uno de los acontecimientos importantes en la vida de la ciudad. Todos los domingos, Agustín iba a escuchar la predicación del obispo. Ambrosio hablaba como un obispo cristiano, pero la claridad de su pensamiento y la precisión de su lenguaje demostraban que había seguido la escuela de Cicerón, Teofrasto y todos los demás grandes escritores de la antigüedad eclesiástica. Como pocos, dominó los recursos retóricos de la descripción realista, la interpretación alegórica e incluso la sátira cáustica.
“Escuché con avidez”, explicó Agustín, “no con la veneración que le debía, sino simplemente para juzgar su elocuencia. Y entonces estaba absorto en su modo de expresión, pero no presté atención a lo que dijo, y ni siquiera me importó. Pero al final, junto con las palabras que me sumergieron, su contenido y significado penetraron en mi pensamiento ”. Su experiencia fue de nuevo la misma que había sido en el caso del Hortensio de Cicerón. La belleza formal lo indujo a prestar atención también al significado que contenía.
En la interpretación de Ambrosio, los pasajes más contradictorios de la Biblia impresionaron tan clara y bellamente a Agustín, porque había aprendido a tomarlos, no literalmente, sino a captar su verdad alegórica.
Y, sin embargo, dijo, refiriéndose a este período, que la verdad cristiana “estaba dentro y yo estaba fuera. Estaba más allá del espacio, pero todavía me aferraba a las cosas en el espacio. Y así, las cosas más bajas se elevaron por encima de mí y me arrastraron hacia abajo ”.
Antes de ir a Milán, Agustín había dedicado toda su vida a la vanidad, la ambición y el placer. Ahora, cuando la fama y el éxito parecían definitivamente a su alcance, perdió toda la vergüenza y el sentido de la vergüenza. Halagó a quien tenía motivos para considerarlo un mecenas potencial de influencia. Como retórico, producía panegíricos a pedido y mezclaba el bien y el mal, con gran habilidad, para servir a los fines de sus clientes.
“Ahora tenía un encaje hermosamente gordo. Sin embargo, no estaba solo en compañía de su concubina y su hijo Adeodato. Su madre Mónica y su hermano menor Navígio también vivían con él. Así que estaba a cargo de cinco personas y esto, junto con sus pomposas ambiciones sociales, requería una buena cantidad de dinero.
Cada éxito o mayor añadía combustible a su ardiente ambición. Soñaba con una gran riqueza y una posición influyente.
Lo que aspiraba era nada menos que el cargo de juez presidente en Milán, con honorarios suficientes que le permitieran adquirir y mantener una gran propiedad en el campo.
Para facilitar su carrera, pensó que sería deseable casarse con una chica de una familia rica y noble. El único obstáculo en el camino de tal plan fue la presencia de su concubina, una chica de parentesco pobre y bajo. Ella había sido su fiel compañera durante más de dieciséis años, le había dado un hijo, pero ahora, incitado por su desmesurada ambición, él simplemente la había enviado de regreso a su hogar en África, sin permitirle siquiera el consuelo de la compañía de su hijo. Poco tiempo después, arregló el matrimonio con una chica de una de las mejores familias de Milán y
tenía motivos para esperar una buena dote de ella.
La niña sólo tenía doce años y la ceremonia nupcial tendría que posponerse dos años. Sin embargo, como confesó a sus amigos que era incapaz de pasar una noche sin esposa, tomó otra amante inmediatamente después de la ceremonia. Salida. de Melanie.
Ahora era el retórico más codiciado de Milán y, a su debido tiempo, se le otorgaría el mayor honor. El chambelán jefe, de acuerdo con el jefe del ejército, le encargó que escribiera el panegírico del emperador Valentiniano II en su decimotercer cumpleaños, que debía leer en persona, como parte de un programa de ceremonias de la corte. Agustín sabía, como cualquier otra persona en el imperio, que el joven emperador era un niño totalmente insignificante, una mera marioneta en manos de su dominante madre Justina. Pero eso no fue suficiente para que dejara de componer un cumplido magistral.
Se sintió completamente delirante de orgullo y deleite. Sin embargo, su exuberancia se vio interrumpida, por un breve instante, por una experiencia grave y bastante significativa: el espectáculo de otro ser humano en estado de embriaguez. Acompañado de sus amigos, se dirigía al palacio imperial, donde iba a pronunciar su discurso, cuando se encontró, en un callejón escondido, a un mendigo que estaba completamente borracho y que, en su embriaguez, parecía disfrutar del satisfacción más completa. Agustín se detuvo un momento y, al observar el comportamiento loco del mendigo feliz, dijo a sus amigos: “Mírenlo y vean cómo se alegra descuidadamente. ¿No solo queremos alcanzar esa alegría plena que ese mendigo alcanzó antes que nosotros? Y es posible que nunca lo alcancemos, por lo que obtuvo, gracias a algunos mendigos,Yo mismo estoy planeando hacerlo, a través de tediosas rotondas y complejidades. Ciertamente estoy mejor educado que él, pero el conocimiento no me da la alegría que él descubre en el vino, y ¿qué hago con mi conocimiento? ¿Lo uso para instruir a los hombres o simplemente para complacer a los poderosos y a las multitudes, para ganar dinero y honores sumamente necios? Incluso ahora estoy públicamente en camino de aparecer como un elogiador pagado.para ganar dinero y honores extremadamente tontos? Incluso ahora estoy públicamente en camino de aparecer como un elogiador pagado.para ganar dinero y honores extremadamente tontos? Incluso ahora estoy públicamente en camino de aparecer como un elogiador pagado.
Esta misma noche el mendigo disfrutará de su embriaguez y se despertará con la cabeza despejada. Pero yo, borracho de jactancia, me acostaré con ella y me levantaré con ella durante días y días ”.
¡Qué autoanálisis conmovedor! Sin embargo, se agotó en esta diatriba dirigida a sus amigos y no superó la duración de un momento. Agustín no se volvió atrás. Caminó directamente al palacio y comenzó su panegírico, “lleno de mentiras, para que el mentiroso se ganara el favor de quienes conocían sus mentiras.
Así que las cosas continuaron durante mucho tiempo. Agustín reconoció con su inteligencia la desoladora vileza de su vida pero a pesar de este conocimiento no interrumpió su vana e inútil existencia, “A menudo”, escribió más tarde, de esta época, “presté atención a lo que me había convertido y encontré Estaba en mal camino, entristeció mi corazón, pero solo haría que redoblara mi iniquidad y mi vergüenza ".
Y sin embargo, por fin, logró elevarse de las profundidades de la iniquidad y la vergüenza a las alturas de la gloria y la perfección. La introspección, el conocimiento de su propia alma, lo llevó al conocimiento de toda la existencia y lo elevó no solo al plano de la santidad, sino que lo convirtió en uno de los pensadores más importantes del mundo occidental. Antonio, su precursor ascético, alcanzó la santidad mediante la renunciación; Agustín lo logró gracias a la fuerza de su inteligencia. En el caso de Antonio, Dios se reveló a un alma fuerte en la fe; en el caso de Agustín, finalmente respondió a la búsqueda de un hombre que lo había estado buscando, mucho antes de conocerlo o incluso de encontrar la entrada a su reino.
Porque Agustín, el “mercader de palabras”, el cazador de fortunas desenfrenado de Milán, poseía el poder de introspección más profundo e incorruptible. Su profunda percepción había sido esclavizada con demasiada frecuencia y durante demasiado tiempo por los instintos más bajos de su naturaleza, pero a pesar de todo esto, la búsqueda apasionada de la verdadera comprensión persistía, intacta e impávida, en su mente. ¡E incluso más que eso! Su pasión por la comprensión sacó fuerza de sus fracasos y de la fragilidad de su naturaleza física. La fuerza misteriosa que podía inducir a Agustín a actuar mal, frente a lo que sabía que era mejor, se convirtió para él en un problema que nunca más le daría la paz.
“Ya sabía”, escribió, “que tenemos la libertad de elegir entre el bien y el mal”, y continuó describiendo la lucha desesperada que tenía que librar dentro de su alma. “Tratando de apartar mis ojos del espíritu de ese pozo, me volví a sumergir en él, y tantas veces como lo intenté, tantas veces como volvería a sumergirme en él. Pero cuando me levanté con orgullo, las cosas menores se colocaron por encima de mí y me presionaron, y en ninguna parte hubo alivio o espacio para respirar. Afligieron mi vista por todos lados, en multitudes y hordas, y en el pensamiento las imágenes de cuerpos se inmiscuyeron cuando me volví hacia Ti, como si me dijera: “¿A dónde vas, criatura indigna y humilde? Y estas cosas habían surgido de mi pensamiento. Y me elevó a Tu luz, que yo sabía que tenía voluntad,cuanto tener vida. Por lo tanto, cuando estaba dispuesto o no quería hacer algo, estaba más que seguro de que nadie más que yo estaba dispuesto o no quería; pero de lo que estaba haciendo en contra de mi voluntad estaba igualmente seguro, sufrí antes de hacerlo y pensé que no sería mi culpa sino mi castigo, y rápidamente me confesé que mi castigo no sería injusto. Pero volvió a decir: “¿De dónde viene de mí este deseo de hacer el mal y esta negativa a hacer el bien? ¿Quién puso esto dentro de mí y plantó la raíz de la amargura en mí? " Con estas reflexiones volví a sentirme abatido y asfixiado ”.pero de lo que estaba haciendo en contra de mi voluntad estaba igualmente seguro, sufrí antes de hacerlo y pensé que no sería mi culpa sino mi castigo, y rápidamente me confesé que mi castigo no sería injusto. Pero volvió a decir: “¿De dónde viene de mí este deseo de hacer el mal y esta negativa a hacer el bien? ¿Quién puso esto dentro de mí y plantó la raíz de la amargura en mí? " Con estas reflexiones, una vez más fui abatido y asfixiado ”.pero de lo que estaba haciendo en contra de mi voluntad estaba igualmente seguro, sufrí antes de hacerlo y pensé que no sería mi culpa sino mi castigo, y rápidamente me confesé que mi castigo no sería injusto. Pero volvió a decir: “¿De dónde viene de mí este deseo de hacer el mal y esta negativa a hacer el bien? ¿Quién puso esto dentro de mí y plantó la raíz de la amargura en mí? " Con estas reflexiones, una vez más fui abatido y asfixiado ”.
Los amigos de Agustín jugaron un papel decisivo en su desarrollo. El dolor que le había causado la pérdida de un querido amigo había sido el punto de partida de su introspección. Ahora de nuevo una experiencia, en la que sus amigos jugaron el papel principal, le permitió ampliar el conocimiento de su propia alma y avanzar hacia una forma superior de sabiduría, porque al intercambiar ideas con sus amigos, Agustín llegó a reconocer que el problema de el origen del mal, que tanto le preocupaba, era un problema de la humanidad en general, el mayor problema humano de todos los tiempos.

"Vivíamos juntos como amigos y a menudo teníamos ocasión de intercambiar nuestras oscuras ideas sobre el origen del mal", escribió Agustín, refiriéndose en particular a sus compañeros Alipio y Nebridio. Estos dos le habían sido fieles desde el principio. Alipio se había unido a él. en Thagaste y Nebridius en Cartago.
Su superioridad intelectual los había fascinado hasta tal punto que lo habían seguido en todo, a través de todos sus tortuosos errores, hasta sus últimos análisis éticos. Cada palabra de su ídolo tenía el valor de una revelación para ellos. Sin embargo, mientras Agustín parecía contentarse con simplemente detener intelectualmente la solución de sus problemas, ellos, por su parte, hicieron todo lo posible por adoptar su sabiduría como modelo para sus acciones y conducta en la vida diaria. Este procedimiento suyo mostró a Agustín el vasto abismo que separa el conocimiento del hombre de su conducta. Aquí vio a dos jóvenes que intentaban ser buenos y hacerlo bien lo mejor que podían y que, sin embargo, vacilaban y ocasionalmente se sumergían en el mal.
Algo que le sucedió a Alípio le mostró a Agustín, con cegadora claridad, de lo que es capaz la fuerza del mal. Alipio había sido un apasionado del circo. Su mayor deleite habían sido las luchas de gladiadores, pero ahora, bajo la influencia de Agustín, intentó combatir su pasión por el circo y evitó todo aquello que pudiera reavivarla en su alma. Entonces, un día sucedió, como Agustín describió el evento en sus Confesiones, “que Alipius se encontró con ciertos conocidos suyos y compañeros de estudios que regresaban de la cena. Y ellos, con familiar violencia, lo llevaron, a pesar de su negativa y su resistencia, al anfiteatro, durante el transcurso de aquellos entretenimientos mortíferos. Una y otra vez protestó: "Aunque arrastres mi cuerpo hasta allí y me sientas allí,no puedes obligarme a volver mi vista o mi mente a esos horrores. Por lo tanto, estaré ausente, aunque esté presente en el cuerpo, y así triunfaré tanto contigo como con ellos ". Al escuchar esto, lo llevaron allí sin embargo. Pero él, cerrando los ojos, impidió que su espíritu se escapara ... y sería bueno que también se hubiera tapado los oídos, porque cuando alguien cayó en la pelea, un clamor atronador de la multitud lo sacudió con tanta fuerza que, vencido por curiosidad, abrió los ojos Y en cuanto vio esa sangre, enseguida se emborrachó de ferocidad, no se volvió, sino que fijó los ojos en él, se estremeció de repente, y se deleitó con la repugnante lucha, borracho de jodida diversión ".cerrando los ojos, impidió que su espíritu se escapara ... y hubiera sido bueno si también se hubiera tapado los oídos, pues cuando alguien cayó en la pelea, un clamor atronador de la multitud lo sacudió con tanta fuerza que, vencido por la curiosidad , abrió los ojos. Entonces vio que la sangre, a la vez borracha de ferocidad, no se volvía, sino que fijaba sus ojos en ella, se estremecía de repente y estaba encantado con la repugnante lucha, borracho de jodida diversión.cerrando los ojos, impidió que su espíritu se escapara ... y hubiera sido bueno si también se hubiera tapado los oídos, pues cuando alguien cayó en la pelea, un clamor atronador de la multitud lo sacudió con tanta fuerza que, vencido por la curiosidad , abrió los ojos. Entonces vio que la sangre, a la vez borracha de ferocidad, no giraba, sino que fijaba los ojos en ella, se estremecía de repente y se deleitaba con la repugnante lucha, borracho de jodida diversión ".y estaba encantado con la repugnante lucha, borracho de maldita diversión ".y estaba encantado con la repugnante lucha, borracho de maldita diversión ".
Al describir sus discusiones con sus dos amigos devotos, Agustín escribió: “Éramos tres mendigos que nos reunimos para escuchar las lamentaciones de los demás. Y mientras nos preguntábamos sobre el propósito y el significado de las cosas, a pesar de la amargura que resultó de nuestros actos mundanos, encontramos oscuridad sin luz. ¿Cuánto tiempo más permaneceríamos atrapados dentro?
Hicimos esta pregunta muchas veces, pero no cambió nuestras vidas, porque no habíamos encontrado seguridad a la que aferrarnos, abandonando nuestra confianza en todo lo demás ”.
Lo que mantenía a Agustín en este estado de confusión era el hecho de que su pensamiento continuaba vagando ociosamente, dentro de los estrechos confines de las visiones materialistas, lo que le impedía concebir la existencia de un mundo puramente espiritual. “No podría”, decía, “pensar en nada como algo real, aparte de lo que percibían mis ojos mortales. Incluso en Dios no podría pensar de otra manera que en forma humana, todavía como un ser físico, de extensión infinita y llenando el espacio del mundo. Tan pesado era mi espíritu, tan falto de claridad y luz, que estimé ocioso y vano lo que no tenía extensión en el espacio y no se podía ver en un cuerpo. En consecuencia, la naturaleza del mal permaneció oculta para mí ".
Agustín debió su emancipación de las garras del materialismo a los escritos de los neoplatónicos que le recomendaron algunos de sus amigos filósofos en Milán. traducción del famoso Mario Vitoriano. La doctrina neoplatónica del "logos", la "palabra eterna" que es Dios, le enseñó a aceptar la verdad que no está encarnada en la materia; le hizo posible comprender la esencia espiritual de todas las cosas creadas. A la luz de esta visión neoplatónica, también reconoció la homogeneidad divina del bien y del mal; entendió que el mal no es una fuerza independiente, que no tiene existencia propia, sino que es producto de un error de volición, resultado de una voluntad que se desvió del Ser supremo.
Pero si la doctrina neoplatónica le enseñó la realidad de una verdad espiritual eterna, todavía no le ha dado la energía para cambiar su forma de vida. Su negación teórica del mal no era un camino recto que pudiera seguir. Lo que faltaba en los escritos de los neoplatónicos eran consejos prácticos sobre lo que debería hacer un ser humano débil para dominar su fragilidad.
Al comentar este punto, Agustín escribió: “En todas esas páginas no se dijo nada sobre el sacrificio de un corazón contrito, un espíritu turbado, la salvación del pueblo y la copa de nuestra redención. Nadie escuchó allí gritar: “Venid a mí todos los que trabajamos. Porque una cosa es desde la cima boscosa de la montaña ver la tierra de la paz y no encontrar el camino hacia ella, intentar caminos intransitables, y otra cosa es mantenerse en el camino que conduce a ella, custodiado por las huestes del cielo general Entonces busqué el camino pero no lo encontré, hasta que abracé a ese “Mediador entre Dios y el hombre, Jesucristo hombre”, llamándome y diciéndome: “Yo soy el camino, la verdad y la vida.
Lo que el neoplatonismo presentó simplemente como una doctrina sublime, tomó en el cristianismo la forma de una realidad viva y activa. El "logos", la "palabra eterna", se había hecho carne en Cristo. Aquel que podía creer en Él, que podía acompañarlo y ver en Él la encarnación tangible de una esencia puramente espiritual, había llegado a un punto en el que era posible alcanzar el espíritu puro y Dios.
El neoplatonismo le mostró a Agustín el camino que conduce a la "patria de la bienaventuranza", pero fue el cristianismo el que le enseñó a "morar en ella". Aquel que una vez había hablado tan despectivamente de la Sagrada Escritura que lo había llamado un libro para niños, ahora reconocía que contenía la verdad más alta, que "Dios la había mantenido oculta a los sabios y la había revelado a los simples e inocentes".
Las epístolas de San Pablo fueron finalmente la clave que abrió al entendimiento de Agustín las verdades de la doctrina cristiana. Se sumergió en el estudio de esas cartas y descubrió que fueron escritas por un hombre que conocía, por experiencia real, el poder transformador del espíritu.
Después de esto, acontecimientos de importancia interna y externa ocurrieron, en rápida sucesión, arrasando al pensador Agustín, profundamente inmerso en los escritos de Pablo, cada vez más fuertemente en la órbita de las enseñanzas cristianas.
Fue principalmente debido a la influencia del obispo Ambrosio que la atención de Agustín se centró más plenamente en los valores positivos del cristianismo. Hasta entonces Agustín había admirado en Ambrosio las virtudes romanas de un influyente dignatario de la Iglesia y la suprema habilidad retórica, pero la actitud heroica de Ambrosio frente a las renovadas persecuciones cristianas, iniciadas por Justina, madre del emperador, demostraba su fuerza irresistible. puede comunicarse con sus fieles. La lucha que estalló entre la emperatriz arriana y el obispo ortodoxo fue un evento que, durante días, llevó a todo Milán a una emoción sin aliento. El hecho de que Mónica, de todo corazón al lado del obispo, estuviera involucrada en el conflicto, naturalmente aumentó el interés de Agustín en lo que estaba sucediendo.
La emperatriz había caído completamente bajo la influencia de los arios y exigió que se reservara una iglesia en Milán para el uso de su secta favorita. El obispo Ambrosio, como representante del cristianismo ortodoxo, se negó rotundamente a cumplir con la solicitud de la emperatriz. Confiada en su autoridad imperial, Justina decidió resolver el caso emitiendo un decreto en nombre del emperador. Ambrosio se negó a obedecer, ya que sintió que representaba un poder mayor que el Imperio Romano. Él era el representante del reino de Dios. En su ira, la emperatriz recurrió a la fuerza y ​​envió un destacamento de soldados contra el obispo reacio.
En la crítica mañana en que se ordenó a los soldados imperiales tomar la iglesia para los arios, el obispo ordenó a su rebaño que asistiera a una misa temprano en la basílica. Mónica, una de las más fieles defensores de Ambrosio, estuvo presente y fue ella quien informó a Agustín de lo sucedido en la basílica.
La iglesia estaba llena. El obispo, de pie en el púlpito, estaba leyendo una lección de la Biblia. De repente, un hombre entró corriendo y gritó emocionado: "¡Vienen los soldados!" Ahora se oían claramente las pisadas de los soldados. Pero Ambrose no se molestó. Continuó con su sermón. Estaba leyendo un extracto del libro de Job, que explicaba el gran sufrimiento que el Señor había infligido al hombre Ceiling, para experimentar la perseverancia de su fe.
Se había ordenado a los soldados sitiar la basílica hasta que el obispo y su rebaño capitularan. Pero Ambrose preferiría morir antes que dejar la casa del Señor a los herejes. Permaneció en su puesto.
Los fieles simplemente habían ido temprano a misa. No habían traído comida y la basílica estaba tan abarrotada que no había lugar para que nadie se acostara y descansara. Pasó el día, y al caer la noche, no solo los cuerpos de los fieles sino también sus oraciones se habían cansado. Solo gracias a un gran esfuerzo los fieles pudieron mantenerse. Se debe hacer algo para consolarlos. Entonces se escuchó la voz del obispo en un himno. La angustiosa situación para él y sus fieles, la llegada de la noche, la basílica tenuemente iluminada, los soldados afuera y los fieles adentro, la creencia de que la verdad de Cristo estaba en juego, todo esto, pero sobre todo la creencia de la verdad de Cristo. Cristo, ascendió al ritmo del himno de Ambrosio. Era sublimemente solemne y, sin embargo, simple y familiar, como una canción popular de la calle, y todos en la basílica, hombre,mujer o niño, pudimos cantarlo a coro:
"Dios, que creó todo lo que existe,
que" los cielos gobiernan y que los días visten de luz,
y por la noche das el Beneficio del sueño,
que los débiles sentidos hacen capaz de hacer nuevos esfuerzos,
de angustia, aliviar el pensamiento y calmando el tumulto de los arrepentimientos,
permite, cuando la sombra que nos rodea se arrastra y envuelve a todos en la densa oscuridad, que la fe no tenga noche ni tristeza y su resplandor brote luz nueva.
Voluntad y corazón firme, no duermas,
te dormí, impío pensamientos,
ven la fe domina las ardientes seducciones del letargo y la lujuria.
Líbrame, Señor, de las trampas de los sentidos,
y asegúrate de que sueño,
dentro del corazón, solo contigo
Que el enemigo ocioso no pueda perturbar mi descanso con miedo ".

Toda la iglesia retumbó al son del himno. Se olvidaron el peligro y la privación. La fatiga de cuerpo y alma desapareció. No había nada más en la basílica que la firme creencia en la divinidad de Cristo, y esta creencia, esta fe inquebrantable, continuó cantando durante la noche.
Al amanecer del día siguiente, los soldados todavía tenían rodeada la basílica, pero los primeros rayos del sol naciente, cayendo oblicuamente por las estrechas ventanas de la iglesia, inspiraron al obispo con un nuevo himno matutino. Fue un canto que dio a los fieles la fuerza para perseverar en la oración y su constancia:
“El esplendor de la gloria resplandeciente de Dios,
Tú cuya luz persigue la luz,
luz de la luz, que eres la fuente viva de la luz,
día que todos los días se iluminan ... La
mañana llega en tu coche rosa.
Ven Señor, nuestra mañana perfecta.
Venga la Palabra de Dios, Padre único, y
alabemos, en el Hijo, Padre perfecto ”.

Luego Ambrose dividió a sus fieles en varios coros y los hizo cantar sus himnos en voces masculinas y femeninas alternas. Y todos los fieles eran uno, en su deseo de cantar las alabanzas de Dios tan perfectamente, tan bellamente como pudieran. Y a medida que avanzaba el día, cuatro de los mejores himnos de Ambrosio, cuatro de los más magníficos himnos de la Iglesia cristiana, fueron compuestos por el obispo y aprendidos y cantados una y otra vez por los fieles, dentro de la basílica de Milán, que los soldados imperiales habían hecho. mantenido bajo asedio. Tales fueron los inicios de los grandes dones a la cultura en el mundo occidental, que llegaron a conocerse como himnología ambrosiana.
Pasaron dos días y dos noches. En la mañana del tercer día, cuando el obispo y su rebaño todavía se negaban a someterse a las demandas de la emperatriz, Justina ordenó a sus soldados que tomaran la basílica por asalto. Las puertas fueron forzadas, justo cuando los fieles cantaban otro himno antifonal que Ambrose había compuesto para ellos. El coro de voces masculinas profundas respondió al tema dado por las voces suaves de mujeres y niños. Cuando los soldados vieron y oyeron el rebaño de fieles de Ambrosio, contra quienes habían venido para expulsarlos de su Iglesia, se detuvieron, dejaron sus espadas, cuyo tintineo podría perturbar la solemnidad del himno, y, como un solo hombre, cayeron de rodillas cantando las alabanzas de Cristo en quien Dios había asumido forma humana, como lo enseñó Ambrosio y lo negó Justina.
El poder de las espadas se había perdido ante el poder del canto. Al mismo tiempo, sin embargo, la Iglesia cristiana del mundo occidental había adquirido una nueva arma, el evangelio de los himnos, cuyo poder de melodía y ritmo se ejercía sobre las almas de hombres y mujeres en todas partes, ganándolos para la causa de Cristo. A partir de estos inicios de la himnología ambrosiana, siglos después, se desarrolló la grandeza y la fuerza de la música sacra gregoriana.
En la cristología de San Pablo, el espíritu investigador de Agustín finalmente había descubierto la respuesta a su búsqueda de la verdad. Ahora el hijo pródigo estaba listo para regresar con su madre, porque sus inspiradas palabras de fe ya no lo impresionaban como "balbuceos de mujeres". La profecía del antiguo obispo de Madauros se haría realidad. "El hijo de tales lágrimas no puede perecer".
Como niño desobediente, y más tarde como el retórico estimado, Agustín fue tenido en tan alta estima que no prestó atención a lo que decía su madre. Ahora, un hombre maduro, había adquirido la humildad de un niño para escucharla, y quedó profundamente conmovido cuando escuchó de Mónica la narración de lo que había sentido durante esos tres días que pasó con el rebaño de Ambrose en la basílica sitiada. Es el corazón de Agustín unido al de ella, en una ardiente admiración por el heroico obispo, poseedor de una fe firme, capaz de infundir la más alta forma de coraje y confianza en el corazón humano.
Los himnos, que debían su existencia a los agitados días del asedio, dieron mayor fuerza a la unión de fe de Agustín con su madre. Lo que había impedido durante tanto tiempo a Agustín simpatizar con el espíritu del cristianismo era, sobre todo, la rigidez de sus exigencias éticas. En los himnos de Ambrosio escuchó por primera vez la suavidad conciliadora de una confianza sencilla y ferviente en Dios. Estos himnos, además, complacían su sentido de perfección formal y belleza clásica, a través del ritmo y la melodía. Sin embargo, si verdaderamente se sintió abrumado por su solemne grandeza, fue en primer lugar porque sintió en ellos un elemento ausente de las obras más perfectas de los antiguos, no solo de su música, sino de su arte en general e incluso de la mayores logros de sus filósofos. No había un término claro para designarlo,pero era algo que podía hablar directamente al alma humana, que podía consolar a los desconsolados y tenía el poder de prometer redención a aquellos sumidos en la más profunda desesperación. La función de este arte era consolar el alma del hombre, aliviar y curar las heridas de su corazón.
En sus Confesiones, Agustín describió la impresión que le causaron los himnos de Ambrosio cuando los escuchó por primera vez, junto a Mónica, en la basílica de Milán.¡Hasta el fondo de mi alma por el dulce coro de voces! Fluyeron en mis oídos y la verdad, inculcada en mi pecho, despertó en mí el amor a la devoción.
La decisión de comenzar una nueva vida en Cristo estaba madura en el alma de Agustín. Ejecutarlo, sin embargo, implicó la pronta ejecución de grandes sacrificios. Tendría que dominar su antiguo yo, practicar la castidad, olvidarse del éxito y la fama y abandonar todas las dulces indulgencias de una vida de comodidad y tranquilidad. La debilidad del corazón y el miedo le impidieron dar el paso decisivo.
Como maestro de la exposición psicológica, Agustín describió la lucha que tuvo que librar su espíritu contra “la inercia de su corazón”, contra “la desgana de la carne” y contra “la resistencia de sus hábitos”. Escribió: “Me sentí enfermo y atormentado, acusándome mucho más severamente de lo que era mi costumbre, dando vueltas y retorciéndose en mis cadenas, hasta que me sentí completamente embelesado, cadenas por las cuales, ahora solo ligeramente, todavía estaba atada. ¡hecho ahora!" Y cuando hablé, casi llegué a una resolución. Casi lo tomé, pero no lo hice. Sin embargo, no volví a mi vieja condición, pero me acercó y me dejó sin aliento. Menos y luego casi toqué y agarró ella; y sin embargo no la alcanzó,ni lo tocó ni lo recogió, dudando en morir en la muerte para vivir en la vida; y lo peor, a lo que estaba acostumbrado, prevalecía más conmigo que lo mejor, lo que no había probado. Y justo cuando estaba a punto de convertirme en otro hombre, cuanto más se acercaba a mí, mayor era el horror que me invadía; pero no me obligó a negarme, ni a desviarme, sino que me mantuvo suspendido ".
“Todas las bagatelas de las bagatelas y las vanidades de las vanidades, mis viejos amantes, todavía me arrastraban; sacudieron mis ropas carnales y susurraron entre dientes: “¿Quieres separarte de nosotros? ¿Y a partir de ese momento no estaremos contigo para siempre? Y a partir de ese momento, ¿esto o aquello dejará de ser lícito, en su opinión, para siempre? ¿Y qué sugirieron con las palabras “esto o aquello? ¡Qué mundo de impurezas sugerían! ¡Qué vergüenza! Y ahora apenas los estaba escuchando, no mostrándome abiertamente ni contradeciéndome, sino murmurando, por así decirlo, a mis espaldas y tirándome furtivamente mientras me alejaba para obligarme a mirar hacia ellos. Dudé en escapar y despojarme de ellos y saltar a donde me llamaban, oyendo un hábito desenfrenado que me decía:"Crees que puedes vivir sin ellos" Pero ahora lo decía débilmente, porque de ese lado hacia el que tenía mi rostro vuelto y hacia el cual tenía miedo de ir, se me apareció la casta dignidad de la Continencia, grata pero no disoluta. alegre, invitando honestamente a seguirla, sin dudar de nada, y extendiendo sus manos santas, llenas de multiplicidad de buenos ejemplos, para recibirme y abrazarme. Y ella me sonrió, con una mueca alentadora, como diciendo: “¿No puedes hacer lo que los demás pueden hacer? ¿O puede uno o el otro hacerlo por sí mismo y no antes en el Señor su Dios? El Señor su Dios me entregó a ellos. ¿Por qué confías en tu propia fuerza y ​​por lo tanto no puedes mantenerte a ti mismo? Tú has arrojado sobre ellos; no temas que Él te retire Su apoyo y te haga caer; descansa sobre Él sin temor, Él te recibirá y te sanará. ”Y yo me sonrojé,más allá de toda medida, porque todavía escuché el murmullo de esas bagatelas y permanecí suspendido ".
Por sus propias energías, no habría podido encontrar una salida a ese callejón sin salida. Necesitaba una mano que lo guiara para salir de su estado vacilante e incierto. Con esto en mente, fue a ver a un anciano sacerdote llamado Simpliciano, que hace muchos años había iniciado al prefecto romano Ambrosio en los dogmas de la fe cristiana. A él Agustín le confesó sus aberraciones carnales y sus conflictos espirituales, pidiéndole consejo y ayuda.
Es una observación frecuente que un detalle aparentemente sin importancia, una alusión fortuita, una frase casual, a menudo puede determinar todo el curso futuro de una vida humana. Esto es lo que sucedió en el caso de Agustín. En el transcurso de su conversación con Simplitian, habló de los libros que habían influido en su pensamiento y, entre otros, mencionó la traducción victoriana de las Encadas de Plotino.
"Vitoriano, Mario Vitoriano -interrumpió el anciano cura- ¡Lo conozco muy bien! ¡Lo bauticé!
Y le contó a Agustín la historia de la conversión de Victoriano a la fe cristiana. Era
un hombre de parentesco africano. Uno de los paganos más célebres y Autores retóricos La ciudad de Roma lo honró erigiendo su estatua en el Foro de Trajano, aún viva.
En el apogeo de su carrera, comenzó a estudiar la Biblia cristiana, solo porque quería refutar sus principios en otro de sus brillantes ensayos. Pero lo que sucedió fue que las cosas que se había propuesto refutar arrojaron su fascinación sobre él, hasta que ya no pudo resistir el ardiente deseo de convertirse él mismo en cristiano y luchar, con todas sus fuerzas, por la causa de la verdad cristiana. a Simpliciano y le pidió que lo bautizara. De acuerdo con la costumbre del bautismo era una ceremonia pública y tenía que ser precedida por la abjuración del candidato de su antigua religión, haciéndole confesión solemne de su nuevo credo, Simplician estaba dispuesto a prescindir del famoso retórico, orgullo de la filosofía pagana contemporánea. , de esta vergonzosa confesión pública. Pero Victorian no quiso aceptar favores tan especiales."He dicho tantas palabras vacías y falsas en público", declaró, "que no tengo ninguna razón para esconderme ahora que profeso la verdad". Y confesó con valentía su nueva fe frente a una gran multitud de personas. .
Agustín quedó profundamente afectado por esta historia. Sonaba en sus oídos como una exhortación. Un retórico pagano, cuyo conocimiento pagano le había traído los más altos honores y distinciones, habiendo llegado a la conclusión de que lo que enseñaba era falso, que la verdad real estaba en la fe en Cristo, no había dudado en abandonar la mayor gloria que la retórica. huelga durante su vida. Él, Agustín, había llegado a la misma conclusión, pero no había tenido el valor de sacar de ella la misma consecuencia. Su éxito como retórico no fue nada comparado con lo que Victorian había sido llamado a sacrificar. ¡Y sin embargo, continuó vacilando!
Poco tiempo después, Agustín estaba conversando una tarde con su amigo Alipio, cuando recibió una visita inesperada de su compatriota ponticio, que ocupaba un puesto importante en la corte.
Al entrar en la habitación, vio a Ponticiano, con gran admiración, encima de la mesa de cartas donde Agustín y sus amigos estaban a punto de iniciar una partida de dados, una copia de las epístolas de San Pablo. El ponticio era cristiano, por lo que era natural que la conversación se volviera hacia el tema del credo cristiano. En el transcurso del debate, Ponticio habló de la vida del extraño ermitaño San Antonio de Egipto.
“Agustín estaba fascinado por la historia del hijo del modesto agricultor, a quien una simple cita de la Biblia, escuchada en la iglesia, había inducido a abandonar todos sus bienes terrenales, dominar sus apetitos carnales y pasar toda su vida futura en austeridad y en renunciación, para obedecer aquí detendré las leyes de Cristo. Se sintió profundamente avergonzado. El hijo de un simple agricultor había necesitado solo una frase del Evangelio para comenzar su nueva vida; y él, el sabio maestro, a quien el estudio de los escritos de Pablo había convencido de la verdad de las enseñanzas de Cristo, él que durante más de dos años había escuchado todos los domingos al obispo más elocuente de la Iglesia interpretar el significado del Evangelio, continuó vacilar y posponer el comienzo de la nueva vida que él había reconocido como verdadera.
La confusión de Agustín se volvió completamente insoportable cuando su visitante le habló de dos de sus amigos, dignatarios de la corte suprema, que habían leído la Vita St. Antonii de Atanasio y estaban tan profundamente conmovidos por ella que no dudaron ni un momento en abandonar sus lucrativos cargos e intercambiar todas las alegrías de su vida mundana por una vida de austeridades ascéticas emulando el ejemplo dado por el santo agricultor de Coma.
Tan pronto como el visitante se hubo ido, Agustín se volvió hacia su amigo Alipio y exclamó, en un torbellino de vergüenza y amarga autoacusación: “¿Qué haremos ahora? ¿No ves? El ignorante se levantó de un salto y se apoderó del cielo a la fuerza, y nosotros, con todo nuestro conocimiento, seguimos demorando. Los dignatarios del tribunal superior lo abandonan todo y comienzan una nueva vida, pero persistimos en nuestras vidas de iniquidad y suciedad ".
El disgusto consigo mismo llenó su corazón y amenazó con estrangularlo.
Una vez más, su antiguo yo reunió todas sus fuerzas para una permanencia definitiva. Fue la última lucha de la carne contra el alma, del placer contra las aspiraciones más elevadas. Con frenética excitación, se arrancó el cabello, se cubrió los ojos y estalló en lágrimas: “¡Oh! Señor, ¿cuánto tiempo más? ¿Cuanto tiempo más? ¡Mañana, siempre mañana! ¿Por qué no hoy? ¿Porque no ahora? ¿Por qué esta hora verdadera no acaba con mi miseria?
Había llegado el momento de su conversión. Lo que le sucedió a su alma durante esta crisis de su vida lo describió en uno de los pasajes más impresionantes de sus Confesiones: “Ahora que una profunda reflexión, desde el fondo secreto de mi alma, arrastraba y amontonaba toda mi miseria, ante la vista de mi corazón, se desató en mí una tremenda tormenta. Me levanté y corrí hacia el jardín, alejándome de Alypius, ya que el jardín me sugirió que la soledad era lo mejor para llorar. Eso es lo que me pasó en esa ocasión y él se dio cuenta, porque creo que había Dije algo, en el que el sonido de mi voz parecía sacudido por las lágrimas, y en ese estado me había levantado. Luego se quedó donde habíamos estado sentados, lleno del más completo asombro. Corrí, cómo, no sé, debajo de cierta higuera,dando rienda suelta a mis lágrimas, y los torrentes de lágrimas de mis ojos brotaron un sacrificio aceptable por ti.
“Estaba llorando, en la más amarga contrición de mi corazón, cuando allí escuché la voz de un niño o una niña, no sé cómo concretar, que venía de una casa vecina, cantando y repitiendo muchas veces:“ Tómalo ”. y léelo; ¡recógelo y léelo! " Mi actitud cambió de inmediato y comencé a considerar, con toda seriedad, si era costumbre que los niños, en cualquier tipo de juego, cantaran tales palabras. Tampoco recordaba haber escuchado palabras similares. Entonces, reprimiendo el torrente de mis lágrimas, me levanté, interpretando esas palabras como una orden del Cielo de que abriera el libro y leyera el primer capítulo que me vino a la vista, pues sabía que Antao, al entrar por casualidad en la iglesia, en el momento en que se leyó el Evangelio, recibió la advertencia, como si lo que se leía estuviera dirigido a él:“Ve y vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; entonces ven y sígueme; Y con este oráculo se convirtió inmediatamente a Ti. Así que volví apresuradamente al lugar donde estaba sentado Alipius, porque allí había dejado el volumen de los apóstoles cuando él se fue de allí. Cogí el libro, lo abrí y leí en silencio el párrafo en el que mis ojos cayeron por primera vez: 'No en libertinaje y borrachera, no en lujuria y lujuria, no en contienda y envidia; pero confía en Nuestro Señor Jesucristo y no hagas provisiones para que la carne satisfaga la sensualidad.cuando se fue de allí. Cogí el libro, lo abrí y leí en silencio el párrafo en el que mis ojos cayeron por primera vez: 'No en libertinaje y borrachera, no en lujuria y lujuria, no en contienda y envidia; pero confía en Nuestro Señor Jesucristo y no hagas provisiones para que la carne satisfaga la sensualidad.cuando se fue de allí. Cogí el libro, lo abrí y leí en silencio el párrafo en el que mis ojos cayeron por primera vez: 'No en libertinaje y borrachera, no en lujuria y lujuria, no en contienda y envidia; pero confía en Nuestro Señor Jesucristo y no hagas provisiones para que la carne satisfaga la sensualidad.
No leí más, ni fue necesario que lo hiciera, pues instantáneamente, al final de la frase, por una luz, por así decirlo, de confianza, que penetró en mi corazón, toda la oscuridad de la duda desapareció.
“Cerrando entonces el libro, y metiendo el dedo entre las hojas, o cualquier otra marca, con actitud tranquila, le comuniqué a Alípio lo que me estaba pasando. Y me reveló tanto de lo que estaba pasando en él que yo no sabía. Me pidió que viera lo que había leído. Se lo mostré y él leyó aún más de lo que yo había leído y no supo lo que sucedió. En realidad, era esto: "Bienvenido al débil en la fe", que se aplicó a sí mismo y me reveló. Con esta advertencia se sintió renovado, y gracias a una buena resolución y propósito, bastante acorde con su carácter (en el que, con ventaja, siempre fue bastante diferente a mí), rápidamente se unió a mí. De ahí pasamos a mi madre. Te contamos lo que pasó; ella estaba llena de alegría. Te contamos cómo sucedió esto;vibró de alegría y triunfo, y te bendijo, que eres 'capaz de dar en abundancia y en exceso, mucho más de lo que pedimos o pensamos, pues se dio cuenta de que tú le habías dado por mí más de lo que solía pedir, con su gemidos lastimosos y dolorosos. Porque supiste convertirme tan bien a Ti, que ya no busqué a una mujer, ni a ninguna otra de las esperanzas de este mundo, permaneciendo en esa regla de fe a la que Tú, tantos años antes, me habías conducido en un visión. Y cambiaste su dolor en alegría, mucho más de lo que ella había deseado ".que ya no buscaba a una mujer, ni a ninguna otra de las esperanzas de este mundo, permaneciendo en esa regla de fe a la que Tú, tantos años antes, me habías conducido en una visión. Y cambiaste su dolor en alegría, mucho más de lo que ella había deseado ".que ya no buscaba una mujer, ni ninguna otra de las esperanzas de este mundo, permaneciendo en esa regla de fe a la que Tú, tantos años antes, me habías conducido en una visión. Y cambiaste su dolor en alegría, mucho más de lo que ella había deseado ".
Se había quitado el yugo de sus apetitos carnales; el encanto de su ambición se deshace. A los treinta y dos años, el sensual Agustín renunció a las mujeres; el "vendedor de palabras" estaba dispuesto a renunciar a su cátedra de retórica para vivir una vida de acuerdo con la verdad de Dios.
De camino a Damasco, Saulo se había convertido en Pablo con la rapidez de un rayo. Antao había escuchado las palabras del sacerdote en la iglesia, se levantó y fue a repartir sus bienes, pero “Agustín no era un hombre de decisiones repentinas. Sus manifestaciones no fueron determinadas por impulsos repentinos. El estallido emocional en el jardín simplemente lo había liberado de las garras últimas de su naturaleza interior, hasta entonces capaz de frenar las altas aspiraciones de su inteligencia, impidiéndole alcanzar las alturas máximas del pensamiento en Dios.
La conversión del jardín se llevó a cabo varias semanas antes del final del año escolar actual. En el corazón y en el alma, Agustín se sintió desvinculado de sus deberes como maestro, pero para evitar la publicidad, decidió continuar su trabajo hasta las vacaciones. Mientras tanto, disolvió sus relaciones amorosas con toda la habilidad de un hombre en el mundo. Dejó que Alipius despachara a su nueva amante con la mayor elegancia posible, mientras que Monica tendría que llevar a cabo su decisión de romper su compromiso.
Antonio había interpretado que su conversión significaba que debía retirarse a la soledad de una cueva en el desierto. Agustín, que era un hombre inteligente, eligió un camino diferente hacia Dios.
Después de la escuela, se retiró en compañía de su madre, hermano, hijo, Alipio y muchos otros amigos a una agradable casa de campo en Cassiciaco, que le había prestado su amigo Verecundo. No vivía allí como penitente, sino más bien como filósofo, que había dado la espalda al mundo para gozar del verdadero gozo del pensamiento puro. Sin ser molestado, en una simplicidad placentera, y rodeado por el círculo estimulante de familiares y amigos, pasó las vacaciones más placenteras, en discusiones estéticas y filosóficas, a menudo suavizadas y animadas por chistes y risas. Mónica no era solo la gobernante de esta familia célibe. También participó en sus indagaciones intelectuales. "Una mujer disfrazada", escribió Agustín de su madre en ese momento, "un hombre de fe y vigor de pensamiento,con toda la tranquila seguridad de la edad, el amor de una madre y la devoción de un cristiano ”.
En Cassiciacus, el pensador Agustín se propuso la tarea de reexaminar, a la luz de sus nuevos estándares, todas las cosas que su inteligencia hasta entonces no había podido aceptar como válidas.
"Quería", dijo una vez, "estar tan bien informado sobre las cosas metafísicas como sobre las cosas visibles, estar tan seguro y seguro de ellas, como estaba que siete y tres son diez".
Ahora es el centro de una especie de academia, siguiendo el modelo antiguo. Él y su grupo discutieron todos los problemas de la ciencia, la filosofía y la literatura, los poemas de Virgilio, los escritos de los neoplatónicos y de todas las demás escuelas de filosofía pagana. Se emplearon seis días completos para resolver la cuestión de si se podía obtener la felicidad sin saberlo.
Junto a todo esto, Agustín también dedicó su tiempo a escribir algo. Dio una forma literaria final a sus diálogos con amigos, escribió obras breves, "Da Vida Feliz", "Da Ordem", "Contra la Nueva Academia" y compuso uno de sus ensayos más profundos, "Do Mestre", un resumen de sus conversaciones con su hijo Adeodato, quien, a pesar de sus quince años, era, según él mismo, su igual en inteligencia y de todo el grupo reunido en Cassiciaco.
Cuando las vacaciones se acercaban a su fin, Agustín le escribió al obispo Ambrosio, pidiéndole que fuera aceptado como converso y que recibiera el santo sacramento del bautismo en Pascua. Al mismo tiempo, solicitó su renuncia al cargo de Profesor de Retórica. Sin querer causar sensación todavía, explicó su renuncia como consecuencia de su estado de salud. Aparte de eso, en realidad estaba sufriendo una gran dificultad para respirar y su voz perdió fuerza y ​​sonido, todavía estaba en buena forma.
En abril de 387, Agustín regresó a Milán para prepararse para el bautismo. Estudió las doctrinas de Cristo y compuso varios de sus libros, todos los cuales, tanto en el tema como en la forma, siguieron de cerca el patrón del pensamiento antiguo. Escribió sobre retórica, dialéctica, geometría, aritmética, filosofía, sobre los elementos de la música y las siete artes liberales.
Durante este período también compuso sus dos famosos libros de Soliloquia, que son posiblemente la obra más reveladora de todas las obras de este hombre, que encontró su camino hacia Dios a través de la fuerza de su inteligencia. "Ten confianza en las condiciones de tu pensamiento", dice la Razón a modo de resumen del argumento de Soliloquia. Si por muerte física. Apartaos de tu sombra y vuélvete hacia adentro. No puedes perecer, salvo por perder la verdad que no puedes dejar ser. perdió." Y Agustín responde a la Razón: "Te escucho, me animo, voy a empezar a vivir de nuevo".
Los problemas a los que se enfrentó Agustín, durante este tiempo inmediatamente anterior a su bautismo, eran, en resumen, la esencia de la ciencia y la filosofía clásicas. Estaba destinada a formar parte de la gran estructura del pensamiento cristiano, pues la función característica de Agustín, el primer gran pensador y genio intelectual de la era cristiana, fue hacer uso del tesoro inmortal de ideas del mundo decadente de los antiguos. , como material de construcción para la creciente cultura cristiana de Occidente.
La noche anterior a la Pascua, Agustín, junto con Alipius y su hijo Adeodato, fue bautizado por el obispo Ambrosio. En una ceremonia solemne, que simbolizaba el renacimiento del convertido de la muerte en el pecado a una nueva vida en Cristo, profesó su fe en el Redentor.
Después de su bautismo, Agustín decidió regresar a África. Su sed de fama y éxito lo había llevado de su tierra natal al continente europeo. Como converso, deseoso de vivir desde entonces al servicio de Cristo, sintió la urgente necesidad de retroceder en los pasos dados y volver al punto de partida de su carrera.
Todos los miembros del pequeño grupo de cristianos que lo acompañaron en su nueva vida en Cristo eran africanos. Y africano también. casi todo lo que influyó en su carrera como santo.
Fue el africano Plotino, el fundador del neoplatonismo, cuyas enseñanzas fueron fundamentales en la conversión de Agustín. African era victoriano, el hombre cuya traducción le había hecho accesibles los escritos neoplatónicos y cuya conversión le había impresionado como un ejemplo glorioso. Y finalmente, el ermitaño Antao era un africano, cuya vida ejemplar lo había conmocionado tan profundamente que él decidió todo el curso futuro de su vida en la tierra.
Antonio y Agustín no fueron los primeros africanos en hacer contribuciones importantes al crecimiento y desarrollo del cristianismo. Orígenes y Tertuliano, los más grandes cristianos de los dos primeros siglos, habían sido africanos, y la poderosa escuela de Alejandría también había sido una institución africana.
Tres continentes trabajaron juntos para dar forma a la cultura del cristianismo. La fe cristiana surgió en Asia Menor; el Imperio Romano y Europa le dieron el estatus de potencia mundial; pero al dar forma a los moldes de pensamiento típicamente cristianos y occidentales, se puede decir que África jugó el papel realmente decisivo.
El barco que transportaría al pequeño grupo de africanos de regreso a su tierra natal partió del puerto romano de Ostia. Fue allí donde Agostinho pasó los últimos días de espera, antes de la hora señalada para la salida. Durante esos días sufrió una dolorosa pérdida. Monica murió. Tenía entonces cincuenta y tres años. Tenía treinta y tres años.
“No puedo expresar el cariño que me mostró y con cuánta más vehemente angustia sufrió mis dolores en el espíritu de lo que había sufrido por mi embarazo en la carne”, escribió más tarde Agustín sobre la mujer muerta cuyo corazón leal solo había llegado a apreciar adecuadamente desde este momento de su conversión. "Mi vida y la de ella se habían convertido en una y ahora esa vida se rompió violentamente porque ella me había dejado".
A la madre de su renacimiento espiritual, Agustín dedicó un monumento inmortal en un pasaje de sus confesiones, donde relata su última y extáticamente mística conversación con Mónica, que llevó a cabo, una tarde de principios de verano, pocos días antes de su muerte. .
“Ella y yo estábamos solos, apoyados en cierta ventana que daba al jardín de la casa, donde estábamos entonces. Entonces estábamos hablando juntos, solos, y estábamos hablando de la vida eterna.
Levantándonos con más ardiente afecto hacia el 'Uno', fuimos pasando paulatinamente, por todas las cosas corporales, hasta llegar al mismísimo cielo, de donde el sol y la luna y las estrellas arrojan su luz sobre la tierra; sí, cabalgamos aún más alto, gracias al éxtasis íntimo, y conversamos; y llegamos a nuestras propias mentes y las superamos, de modo que pudiéramos llegar a esa región donde la vida es la Sabiduría por la cual todas las cosas están hechas, para la cual el 'era' y la 'voluntad' ya no existen, sino solo el 'ser' , ya que es eterno. Y mientras seguíamos hablando de ella y la anhelamos, la rozamos ligeramente con un arrebato total de nuestro corazón ".
Era la verdad eterna, la guardiana de todas las cosas, que tocaban gracias al esfuerzo de sus “pensamientos activos”. “Cuando hablábamos de estas cosas, todo el mundo que nos rodeaba desapareció. Se silenciaron los tumultos de la carne, se acallaron las imágenes de la tierra, el agua y el aire, se acallaron también los polos del cielo, de hecho se impuso el silencio al alma misma, se acallaron todos los sueños y revelaciones imaginarias, cada palabra y signos de silencio y todo lo que existe sólo en transición, todo se aquieta, y en ese silencio extremo sólo había un pensamiento despierto, que contemplaba el rostro supremo de la sabiduría: Dios. Suspiramos y dejamos las primicias del Espíritu y regresamos a las expresiones vocales de nuestra boca, donde la palabra hablada tiene un principio y un final ”.
En esta conversación, en la que madre e hijo se elevaron por encima de las cosas del mundo y se unieron en una visión mística de las verdades eternas, vemos a Agustín y Mónica, por primera vez, como San Agustín y Santa Mónica, a quienes la Iglesia venera. .
La tierra, en la que había bajado el cuerpo de su madre, no quería dejarlo ir. Aplazó su regreso a África un año más. Pasó este tiempo en Roma. Pero parecía ser una ciudad diferente a la que había dejado no hace mucho, cuando todas las ambiciosas esperanzas de fama y éxito del joven retórico se habían derrumbado. De modo que la había mirado desde el punto de vista de su carrera individual. Pero ahora vino como una persona cambiada y vio en Roma la ciudad eterna del cristianismo, el lugar del sufrimiento de los mártires, la Roma de la Iglesia. Y sólo ahora conoció realmente a la Iglesia cristiana, cuya fe había abrazado, en su organización como institución universal y espiritual. Su estancia en Roma fue el aprendizaje del hombre destinado a convertirse en uno de los grandes maestros dentro de la organización estructural de la Iglesia.
En el año 388, Agustín desembarcó en el puerto de Cartago y de allí se dirigió a su ciudad natal, Thagas. Transformó la casa que había heredado de su padre, donde había pasado su juventud pecaminosa, en una especie de monasterio, donde vivió durante dos años, en compañía de varios hombres de ideas afines, en reclusión monástica.
Durante este período, su conversión, que había comenzado en el jardín de Milán, se consuma definitivamente. Compuso su primera obra religiosa, la primera obra maestra verdaderamente agustiniana, De Vera Religione, Sobre la verdadera fe. La contemplación apartada había transformado al filósofo intelectual en un pensador cristiano, sólo su carácter, pero también su talento y, en particular, su elocuencia.
Durante quince años había abusado de este don, como un “vendedor de palabras”; pero ahora, cuando pasaba sus días en oración y silencio, su elocuencia también estaba domesticada por una disciplina ascética.Cuando se encontró dispuesto a volver a alzar la voz, a hablar de nuevo ante los hombres, el brillante retórico se había transformado en un predicador de la verdad de Cristo.
Sem que ele mesmo tomasse à iniciativa, em breve veio a ter uma oportunidade de provar teu mérito como inspirado pregador, O bispo Valeriano de Hipo Regis, no litoral, convidou o sábio que vivia como monge a passar alguns dias em sua casa, como seu huésped. Durante su estancia en Hipona, Agustín cumplió con las insistentes peticiones del obispo y habló a los fieles cristianos de la iglesia local. Los fieles quedaron profundamente conmovidos por su sermón y se negaron a permitirle regresar, lo aclamaban como sacerdote y finalmente Agustín tuvo que satisfacer su impetuosa demanda. Aceptó el puesto de asistente del antiguo obispo y tras su muerte en 395 le sucedió en el cargo.
Hipona, la Bonn moderna, estaba muy lejos de los centros cristianos de Roma y Constantinopla. En ese momento su diócesis tenía poca importancia. Gracias a las obras de Agustín, la ciudad pronto se convirtió en un punto focal del pensamiento cristiano, porque fue allí donde se sentaron las bases para todo el desarrollo futuro del cristianismo, no solo como organización sino también como doctrina religiosa. Lo que Agustín, “Papa en el espíritu”, enseñó y escribió en su remota sede episcopal, adquirió, a su debido tiempo, una importancia sólo inferior a la de la Santa Biblia.
A principios del siglo V, una época cargada de peligros para la unidad cristiana, fue la inteligencia superior de San Agustín la que salvó a la Iglesia de caer presa de una multitud de tendencias cismáticas y ataques desintegradores. Fue una época en la que el paganismo intentó una vez más recuperar la hegemonía perdida. Mientras Agustín predicaba el Evangelio en su iglesia en Hipona, los sacerdotes de Fauno estaban celebrando su bárbaro festival de lupercais afuera. Las tribus del norte de los godos y los vándalos habían penetrado cada vez más profundamente en el corazón del imperio. La propia existencia de este último estaba en peligro, y la Iglesia, ya estrechamente vinculada al Estado, corría el peligro de hundirse con él en un derrocamiento general.
Dentro de la Iglesia misma, también actuaban tendencias destructivas. Hubo los donatistas, los "puritanos del cristianismo primitivo", que declararon que un pecador no puede ser miembro de la Iglesia, ciertamente no es un sacerdote ordenado. Establecieron una iglesia nacional africana, y la circumcelia, una facción de donatistas característicamente fanáticos, comenzó a asaltar templos cristianos, apedrear a sacerdotes ortodoxos y tratar de promover la causa de su doctrina mediante todo tipo de terrorismo. Luego estaban todos esos diversos movimientos heréticos, claramente en ascenso en ese momento, cuyas interminables controversias sobre detalles dogmáticos solo sirvieron para difuminar el significado llano de las creencias cristianas originales. Junto con el maniqueísmo y el arrianismo,fue principalmente la doctrina de la fuerza de voluntad del monje británico Pelagio lo que arrebató a un número cada vez mayor de cristianos de la antigua Iglesia. Los pelagianos negaron la importancia de la gracia divina como medio necesario de salvación y proclamaron una autonomía absoluta de la voluntad humana.
El propio Agustín, que había encontrado su camino hacia la fe cristiana ortodoxa sólo al final de una larga odisea espiritual, estaba calificado, como nadie, para refutar todos estos ataques contra el dogma cristiano. Su profundo conocimiento de todos los principios del pensamiento pagano le permitió demostrar de manera convincente el absurdo de todos los argumentos a favor de la restauración del paganismo. Su pasado de pecados y su conversión final le permitieron hablar con experiencia cuando tuvo que demostrar el peligro y la falacia de la idea de los donatistas de que todos los ex pecadores deberían ser expulsados ​​de la Iglesia. Como antiguo maniqueo, conocía la atracción ilusoria de las doctrinas de Manes.
Volviendo en su mente a la época en que había escuchado los argumentos de Ambrosio, el poderoso oponente del arrianismo, en Milán, no le faltaron pruebas en apoyo de la divinidad de Cristo. Y los pelagianos, por fin, se enfrentaron en él a un hombre cuyo pensamiento siempre había girado en torno al problema del libre albedrío, por lo que estaba bastante seguro de su valor, así como de sus limitaciones.
En su lucha contra los herejes, tanto su habilidad como escritor, que le permitió componer sus controvertidos tratados, como su talento oratorio en ellos, se mantuvieron en muy buena forma. En los concilios eclesiásticos, en las conferencias y desde el púlpito, sus palabras siempre fueron lleno de tales poderes de convicción e inspiración, que incluso sus oponentes no pudieron sino quedar impresionados. Sin embargo, la apariencia de Agustín no fue en ningún sentido imponente ni vigorosa, no se parecía en nada a la figura que pintó El Greco, adaptando las proporciones físicas de sus santos a su estatura espiritual. Era bastante pequeño e insignificante en apariencia. Incluso su voz había perdido su resonancia tras años de asma. Pero las cosas que dijo este hombre poco impresionante, con una voz plana, plana,aseguró la supervivencia de la Iglesia Católica.
A las arduas tareas de predicador y combatiente del Señor se sumaban ahora los variados deberes de primer pastor de la diócesis.
Agostinho escuchó confesiones, despachó asuntos administrativos, administró los bienes de su obispado, presidió juicios y estuvo a cargo de mil y una cosas más.
Durante el episcopado de Agustín en el año 410, Roma, la ciudad santa de la cristiandad, cayó en manos de las huestes góticas de Alarico. El peligro de ser gobernado por los teutones migratorios pesaba mucho sobre el continente africano. Los vándalos, siguiendo los pasos de los godos, acudieron en masa a España y estaban preparados, bajo el liderazgo de su rey Gaiseric, para emprender una campaña decisiva contra el norte de África.
A principios de 429, un ejército de ochenta mil vándalos cruzó el Estrecho de Gibraltar y avanzó hacia el norte de África.
Hipona fue una de las fortalezas que permaneció durante algún tiempo en manos romanas. Columnas interminables de personas que huían corrieron hacia la ciudad, y las dificultades resultantes le dieron a Agustín la oportunidad de demostrar que era un protector y organizador de primer nivel. En sus manos, la propiedad de la Iglesia pasó a ser propiedad de los necesitados. Alimentó a los hambrientos, vistió a los desnudos y rescató a los cautivos. Su ansia de ayudar no conocía límites; era tan ilimitado como la miseria y la miseria humanas.
Finalmente, la ciudad de Hippo tuvo que sufrir el destino de todas las demás ciudades y pueblos del norte de África. En mayo de 429, las tropas de Gaiseric la rodearon y la sitiaron. Dentro de la ciudad, el obispo dedicó todas las horas del día a su obra de consuelo y asistencia. Tenía setenta y seis años y finalmente había tenido que ceder al peso de sus esfuerzos. Una fiebre mortal agotó sus fuerzas. Su vista se debilitó y los médicos le prohibieron leer. Para su consuelo y edificación, pidió que los salmos penitenciales del rey David se escribieran en letras grandes, en hojas de pergamino que pudieran clavarse en la pared opuesta a su cama, donde pudiera verlos hasta el final.
El 28 de agosto de 430, mientras multitudes de vándalos, ebrios de victoria, golpeaban las puertas de la ciudad, Agustín murió en su casa monástica, rodeado de fieles y fieles amigos.
La vida de Agustín como obispo de Hipona es, en su simple grandeza, la contraparte sagrada de los confusos y turbulentos años de su vida anterior. Y, sin embargo, esta última parte de su vida es simplemente el escenario de la grandeza verdaderamente inmortal de ese santo, del trabajo creativo de su inteligencia.
El fuego fue feo en el transcurso de las noches tranquilas y las raras horas de ocio que el pastor, administrador y luchador por la fe con exceso de trabajo se había reservado para sí mismo. Con infatigable persistencia, sentado en su pequeña celda monacal y cubriendo las hojas de pergamino una tras otra, compuso libro tras libro, una obra maestra tras otra. Allí escribió no solo sus Confesiones, sino innumerables tratados, folletos y ensayos sobre problemas de importancia pedagógica, filosófica y epistemológica, sobre temas controvertidos de importancia contemporánea y sobre cuestiones de administración y reforma eclesiásticas. Unos doscientos treinta y dos libros fueron concebidos por el más productivo de todos los pensadores y autores.Cien volúmenes reúnen las obras que dejó para la posteridad.Representan una verdadera enciclopedia de todo el tesoro del pensamiento cristiano católico. Lo compiló y lo creó en parte.
La influencia de casi todas las obras compuestas por Agustín fue profunda y duradera. Sin embargo, las Confesiones de este "pecador convertido en santo" no tienen rival en su fascinación por los lectores modernos, lo que se debe en parte a su honestidad incondicional y en parte al conocimiento psicológico profundo y maravillosamente agudo de su autor.
Los trece capítulos de esta obra fueron escritos en 377, unos diez años después de la conversión de Agustín. En ellos, el devoto obispo de Hipona volvió su mirada hacia su pasado pecaminoso y pidió a Dios, con espíritu de arrepentimiento, que escuchara su confesión.
Su apasionada introspección le dio el valor de penetrar en las profundidades más profundas del grande profundum homo, del gran abismo llamado hombre. Un hombre, que bien podría haber dicho que "nada del hombre le es ajeno", dio al mundo, en la forma de estos trece capítulos, la obra de autorrevelación más viva y magistral que se pueda encontrar en la literatura de todos los tiempos. o país.
Los primeros nueve capítulos cuentan la historia de la vida exterior de Agustín, de su lucha contra la carnalidad animal y su naturaleza En el capítulo décimo, Agustín dirige su atención de la vida exterior a la interior. Él, que había intentado en vano descubrir la solución al enigma de la personalidad en la confusión de la existencia material, llegó aquí a la conclusión de que la vida en el cuerpo es fragmentaria. Y así comenzó a investigar su vida interior, para descubrir, sobre la base de la multiplicidad abigarrada del mundo fenoménico, la verdadera unidad de él mismo y de toda la vida. Buscaba su propia alma, porque buscaba a Dios. El autoconocimiento, esperaba, lo llevaría al conocimiento de Dios. “Oh Señor”, exclamó, “ayúdame a comprenderte. Ayúdame a entenderme a mí mismo. Para comprenderte, llegaré a conocerme a mí mismo. Y una vez que me entiendasLlegaré a conocerte. ¡Por eso te ruego, oh Dios mío, que me descubras a mí mismo! "
Su búsqueda de la verdad última lo hizo sensible a los cambios psicológicos más delicados. Y la agudeza de su observación estaba casada con un poder de habilidad expresiva, que podía describir lo indescriptible con asombrosa precisión y exactitud.
Así escribió: “Me volví dentro de mí y me dije: ¿Quién eres tú? Y él respondió: Un hombre, porque aquí vemos un alma y un cuerpo en mí: uno afuera, el otro adentro. ¿Por cuál de los dos buscaré a mi Dios, por quién con la ayuda de mi cuerpo he preguntado, de la tierra al cielo, hasta donde pude enviar los rayos de luz de mis ojos de embajada? Pero la mejor parte es la parte interior, a la que todos estos mensajeros corporales míos dedican su inteligencia, como presidente y juez de todas las diversas respuestas del cielo y la tierra y todas las cosas que están allí, que dicen: No somos Dios y Él nos hizo. Estas cosas hicieron saber a mi hombre interior a través del hombre exterior. Y yo, el hombre interior, sabía todo esto: yo, el alma, a través de los sentidos del cuerpo,Gracias a esta alma verdadera ascenderé a Él; Volveré más allá de esa facultad mía por la que estoy unido a mi cuerpo y por la que lleno de vida toda su forma ”.
Su análisis de las impresiones sensoriales, sensaciones, emociones y acciones voluntarias, todos los elementos fluctuantes de la conciencia humana, no condujo, sin embargo, a la personalidad última e inmutable. Así que penetró más profundamente y llegó al punto fijo de la conciencia: la memoria, "he llegado", escribió, * a los espacios y lugares espaciosos de mi memoria, donde están los tesoros de innumerables imágenes, colocados en ellos por cosas de todo tipo percibidas. por los sentidos. Allí se almacena cualquier cosa más allá de lo que pensamos. En su inconmensurable espacio se almacenan también los registros de mis sensaciones. Y también hay cosas aprendidas y que aún no se han ido. Grande es la fuerza de la memoria, tremendamente grande, oh Dios mío, un cuarto vaso y sin límites ".
La emoción de un hombre que descubre uno. Un nuevo continente no puede ser más grande que el asombro que se apoderó de Agustín, el hombre que por primera vez exploró los vastos y desconocidos reinos del alma. “¡Me sorprende una admiración maravillosa, me domina el asombro! Y los hombres van al exterior a admirar las alturas de las montañas, las fuertes olas del mar, los grandes torrentes de los ríos, el ritmo de los océanos y las órbitas de las estrellas, y no se miran a sí mismos ”.
Pronto, sin embargo, Agustín reconoció que incluso la vasta extensión de conciencia no era suficiente para resolver el enigma del yo. Y lo intentó más allá de los límites de los poderes de la memoria. Avanzó a la esfera del olvido —el subconsciente— donde se conservan las cosas que se han desprendido de la memoria, pero permanecen activas como causas y motivos de emociones y acciones. Y descubrió que los sueños son el umbral que conduce al reino de ese otro yo.
“Aún vivían, en mi memoria”, escribió, “las imágenes de cosas como las que mi mala costumbre las había fijado allí; y estallaron en mi pensamiento, aunque sin fuerzas, incluso cuando estaba completamente despierto. Pero mientras dormía cayeron sobre mí, no solo para deleitarme, sino principalmente como acciones realizadas. En un grado tan alto prevalece la ilusión de esa imagen, tanto en mi alma como en mi carne, que estas visiones falsas me persuaden, cuando estoy dormido, de una manera que las visiones verdaderas no pueden hacerlo cuando estoy despierto. ¿No soy yo entonces, oh Señor Dios mío? Y, sin embargo, hay una gran diferencia entre yo y yo en el momento en que paso de la vigilia al sueño, o cuando vuelvo del sueño a la vigilia. ¿Dónde está mi razón en esa ocasión por la que mi mente cuando está despierta,resistirse a sugerencias como estas? ¿Estás dormido con los sentidos de mi cuerpo?
“A través de todo esto corro y avanzo tan lejos como puedo y no encuentro un final. Tan grande es la fuerza de la vida en el hombre mortal. ¡Oh Dios mío, qué secreto tan terrible, una multiplicidad profunda e ilimitada Y esto es el espíritu, este soy yo, yo mismo! ¿Qué soy entonces? ¿Qué naturaleza es la mía? ¡Una vida variada sumamente inmensa!
“¿Quién resolverá este acertijo, quién entenderá lo que significa?
Yo, al menos, realmente me esfuerzo dentro de él, sí, y me esfuerzo dentro de mí; Me convertí en un terreno duro, exigiendo mucho sudor de mi frente. Porque ahora no estamos descubriendo las regiones del cielo, ni midiendo las distancias de las estrellas, ni indagando los movimientos de la tierra. Es sobre mi. Yo ... mi espíritu! "
Agustín, el santo de la era cristiana primitiva, en su intento de encontrar a Dios en el mecanismo de sus sentidos, instintos y emociones, había llegado al límite que separa lo consciente del subconsciente del alma. Con este descubrimiento anticipó muchas conclusiones importantes de la psicología y la filosofía modernas, como la definición de memoria de Bergson y la doctrina del subconsciente de Freud.
Si Agustín hubiera sido simplemente un investigador curioso del alma humana, nunca habría intentado ir más allá de los límites del entendimiento racional. Sin embargo, al proseguir su búsqueda de Dios, tuvo que ir más allá, ya que todos los resultados y conclusiones obtenidos hasta ahora no eran en absoluto una respuesta satisfactoria a las preguntas reactivas a "De" y "Por qué" sobre Dios, el Creador y último. causa de todas las cosas existentes. Porque sin esa respuesta todo su conocimiento del alma humana quedaba fragmentario y el progreso en la introspección que había logrado era simplemente parte del camino hacia la verdad eterna, que se encuentra más allá de los límites de la vida individual.
“Con mis sentidos externos”, escribió, “lo mejor que pude, atravesé este mundo, notando la vida que el cuerpo tiene de mí y estos sentidos de mí mismo. A partir de entonces me volví resueltamente a las habitaciones separadas de mi memoria, a esas numerosas y vastas habitaciones, tan maravillosamente llenas de innumerables provisiones, y reflexioné y me llené de asombro, no pudiendo discernir nada, sin tu ayuda y sin encontrar Tú en nada de todo eso, yo tampoco fui el descubridor de esas cosas, yo, que las pasé por alto todas, y que ahora me empeñé en distinguir y valorar cada cosa según el mérito de cada una de ellas: recibir algunas cosas con mis deficiencias. sentidos e indagando, sintiendo otras cosas mezcladas con mi propio yo. Sí,y prestando especial atención a los propios ponentes, y poco después examinando en profundidad algunas cosas amontonadas en el vasto tesoro de mi memoria, guardando algunas allí de nuevo y retirando para mi uso otras. Tampoco fui yo mismo, es decir, mía, esa habilidad con la que lo hice, ni fuiste Tú, pues Tú eres esa luz que nunca se apaga, que consulté respecto a todas esas cosas para ver si existían, la qué eran y cómo deberían evaluarse ".porque Tú eres esa luz que nunca se apaga, que consulté sobre todas esas cosas para ver si existían, qué eran y cómo se deben evaluar ”.porque Tú eres esa luz que nunca se apaga, que consulté sobre todas esas cosas para ver si existían, qué eran y cómo se deben evaluar ”.
Pero entonces "una fuerza espiritual, que se creía incapaz de contener", acudió en su ayuda y le permitió mirar más allá de "la cúspide de su yo". Y reconoció el motivo y la causa últimos que ya no eran idénticos a 'nada dentro de él, sino que era una fuerza de una clase propia y llamada por el nombre de Dios'.
Y así surgió la concepción agustiniana de Dios, según la cual el Creador precede a todo conocimiento humano y existe independientemente de la capacidad del pensamiento humano para conocerlo.
El contacto transitorio con Dios, que una vez había experimentado Agustín, junto con su madre, durante el breve período de una conversación, se había convertido ahora en una parte permanente de su acervo de conocimientos.
En los capítulos finales de las Confesiones, el pensador analítico ha dado paso al místico. Aquí Agustín ya no contaba lo que había pensado, sino lo que había visto. Escribió sobre lo finito que toca el infinito, sobre el tiempo, que se transforma en eternidad, y sobre el yo que llega a Dios. Esta visualización del alma humana mezclándose con las acciones de Dios, como se describe en las Confesiones, tomó una forma aún más poderosa en la obra de Agustín Sobre la Trinidad. Aquí volvió a investigar la estructura básica del alma humana y la concibió como tres y una en todas sus manifestaciones; y todas las series ternarias que estableció —como ser, conocer, querer, pensar, conciencia, amar— lo impresionaron según el modelo de la naturaleza de la Deidad Trina.
"De manera milagrosa", escribió, "el hombre interior lleva en estas tres fuerzas la imagen de Dios impresa en su ser".
La sabiduría de Agustín no fue solo el producto de deducciones abstractas. Consistía en verdades descubiertas por la experiencia, en leyes que gobernaban el alma y el pensamiento del hombre y que él había descifrado en su propia vida.
Así, descendiendo a las profundidades más oscuras de su alma humana, es también de cada alma humana, y al mismo tiempo asciende a sus picos más altos, desde donde desveló en visión mística los límites últimos de su reino, abarcó toda la extensión pensamiento humano y emociones humanas. Lo que descubrió por sí mismo y en sí mismo se sumó de inmediato en beneficio de toda la humanidad. Al expandir los límites de su propia vida interior, también expandió los límites intelectuales y espirituales de la humanidad. "¿No es mi corazón corazón de hombre?" , escribió.
En la historia del pensamiento occidental es el sacerdote de la Iglesia de los primeros cristianos, San Agustín, que debe ser el mérito de haber sido el primero en investigar la vida interior del hombre, y por lo tanto es posible ver en él el fundador de Psicología moderna.
Cuando Agustín escribió sus Confesiones, habían pasado mil años desde que Heráclito, el "Filósofo Oscuro", el "Padre de la Metafísica", había escrito como una de sus ciento treinta y tres máximas la frase: "Me busco a mí mismo". Casi al mismo tiempo, en el siglo V a. C., el portal del templo de Apolo en los elfos llevaba la inscripción: "¡Conócete a ti mismo!" Pero la sabia frase de Heráclito y la inscripción de Delfos eran también poco más que frases bonitas, e incluso Sócrates, el más grande pensador de la antigüedad, tuvo que admitir: “Y, sin embargo, no soy capaz de conocerme a mí mismo, como me dice la máxima de Delfos. hazlo."
El espíritu investigador de los antiguos, que se extendió por todo el Universo, prestó poca o ninguna atención al enigma del alma humana. No hay nada en toda la literatura de los antiguos griegos y romanos que pueda compararse en modo alguno con el análisis interior de las confesiones de Agustín. Cuando los antiguos hablaban de sí mismos, lo hacían para justificar sus acciones o para establecer sus derechos a la fama y la gratitud. Todo lo que tenían que decir sobre sí mismos estaba relacionado con el "hombre exterior" y nunca condujo a una revelación de su naturaleza esencial e íntima. Marco Aurelio, el "filósofo del trono", escribió, es cierto, sus famosas Meditaciones, pero incluso estos son más bien un comentario general sobre sus principios éticos y morales.
Sólo a través del cristianismo, cuyas doctrinas eran de mayor importancia para el alma humana individual, fue posible despertar en el hombre el deseo de una verdadera introspección. Solo la conciencia cristiana, que se sentía responsable ante Dios por sus acciones y pensamientos, podía llevar a la confesión en el pleno sentido de la palabra.
Y Agustín, el pecador camino de la santidad, que conoció todas las profundidades del infierno y las alturas del cielo, es el primer “autoinvestigador” y “autorrevelador” de la verdadera grandeza.
Mil años separaron las Confesiones de Agustín de la máxima de Heráclito y tuvieron que pasar otros mil años antes de que las Confesiones se dieran cuenta de la reorientación en el curso del pensamiento humano, lo que les da su gran importancia histórica.
Los ensayos teológicos de Agustín asumieron una importancia dogmática inmediata para toda la cristiandad, pero las formas de pensamiento puramente especulativas de la era bizantina y también de los siglos posteriores de escolástica medieval, cuyo objetivo principal era establecer una definición teológicamente impecable del concepto de Dios, no estaban equipados para lograr una apreciación justa de las Confesiones. Solo el Renacimiento, con sus tendencias individuales, finalmente estuvo dispuesto a aceptarlas con simpatía y comprensión. Ciertamente no es una mera coincidencia que fuera Petrarca —protagonista del individualismo renacentista— quien descubrió el genio del autoanálisis, San Agustín, y siguió su ejemplo.
Petrarca, el poeta de Cancioneiro, era tan típicamente moderno en sus emociones y reacciones que se propuso escalar una montaña simplemente porque disfrutaba tanto del paisaje como del ejercicio físico. El 81 de abril de 1836 subió al monte Ventoux, el pico más alto en las cercanías de Aviñón, en el valle del río Ródano. Fue una subida difícil, y cuando llegó a la cima y sus ojos se embriagaron con el sublime paisaje alpino, decidió —en un verdadero estilo renacentista— que no solo sus sentidos sino también su alma debían participar de la grandeza del momento. Abrió accidentalmente el volumen de las Confesiones, que llevaba consigo dondequiera que iba, y vio las líneas: "Y los hombres van al extranjero a admirar las alturas de las montañas, pero no se miran a sí mismos". Y sintió que esto había sido escrito para él.
“Decidí”, escribió sobre este evento, “que ya había visto gran parte de la montaña y volví mi mirada interior hacia mí mismo. En silencio contemplé nuestra gran falta de visión interior, cuando, desdeñando nuestra parte más noble, nos perdemos en la multiplicidad y buscamos fuera lo que podemos encontrar dentro de nosotros. Cuántas veces durante este día memorable rodeé la vista para ver la cima de la montaña y me pareció que medía solo unos pocos pies en comparación con la elevación de la autorreflexión interior ”.
Su experiencia en Monte Ventoux marcó un punto de inflexión decisivo en el curso de la vida de Petrarca. Hasta ahora, este poeta había vivido en completo abandono a las alegrías de la existencia mundana, pero ahora se ha retirado a la soledad de Vaucluse, donde pasó su vida en una confesión penitente e introspección.
En sus propias “Confesiones”, El Secreto o Conflicto entre el Alma y la Pasión, eligió a San Agustín como su padre imaginario confesor y guía. A él le confesó sus instintos más secretos, su vanidad y su hambre de fama y lucro y la inercia de su corazón. Y Agustín, el interlocutor imaginario en este diálogo, lo advirtió y animó en su búsqueda de la verdadera bienaventuranza de una vida inspirada por Dios.
Todas las últimas obras de Petrarca y, en particular, su ensayo De Vita Solitaria están llenas del espíritu de San Agustín.
Petrarca fue el poeta más renombrado de su época. Su conversión y su ejemplo de “estar embriagado por el milagro viviente de sí mismo y ansioso por comunicar los resultados de su estudio” ejerció cierta influencia en su tiempo y contribuyó sustancialmente al desarrollo de la mentalidad típica del Renacimiento. Volvió a llamar la atención sobre su gran modelo, Agustín, y sólo entonces llegó el momento en que las confesiones de este antiguo santo cristiano podrían considerarse, con razón, como uno de los factores determinantes más poderosos en el curso de la historia espiritual occidental.
Siguió una verdadera avalancha de confesiones y autoexamen. Terônimo Cardano utilizó todo su cuidado y precisión científicos en la investigación de sí mismo. Benvenuto Cellini, el rayo, cuya autobiografía ejerció una gran fascinación sobre hombres como Goethe y Oscar Wilde, intentó dominar a San Agustín, "el maestro de la confesión", con la extrema franqueza del relato de sus vergonzosas hazañas. Jean-Jacques Rousseau incluso tomó el título de la famosa obra de Agustín para sus propias Confesiones, Adressing Reason, la nueva diosa del siglo XVIII, exclamó: “He divulgado la parte más íntima de mí, como solo Tú, Siendo ¡han visto!" Y lleno de vanagloria, añadió: el trabajo que hice no tiene ejemplo y nadie podrá imitarlo jamás. Le mostraré al mundo un hombre en la plena verdad de su naturaleza,y seré este hombre, ¡solo yo! " Las Confesiones de Rousseau se convirtieron, a su debido tiempo, en la inspiración de toda la literatura confesional de la época romántica francesa. De Musset, Alfredo de Vigny, Vítor Hugo y Madame de Stael rivalizaban entre sí en la revelación de su ser más íntimo. Desde Francia, la fiebre confesional pronto afectó a Inglaterra y Alemania, donde el autoanálisis objetivo reemplazó cada vez más a menudo a las efusiones emocionales.donde el autoanálisis objetivo ha tomado cada vez más el lugar de la efusión emocional.donde el autoanálisis objetivo ha tomado cada vez más el lugar de la efusión emocional.
Pero todos ellos, franceses, ingleses y alemanes, fueron ensombrecidos en fervor y perseverancia por el notable profesor suizo de Estética, Genevan Henrique Frederico Amiel, quien renunció a la vida real para describir la vida de sus pensamientos y emociones. Este mártir de la autorrevelación pasó treinta años en total reclusión y durante ese tiempo compuso una obra gigantesca de cuarenta y ocho volúmenes, compuesta por dieciséis mil novecientas páginas, dedicada íntegramente a la observación de su yo interior.

El siglo XIX resultó ser el siglo más grande de la literatura confesional.
El filósofo danés Kierkegaard, los rusos Dostoievski y Tolstoi, el inglés De Quincey y el dramaturgo sueco Strindberg —por nombrar algunos— presentaron al mundo análisis emocionales y penitentes, o simplemente descriptivos, de su vida íntima.
En el siglo XX, la forma literaria de las confesiones pasa a ser la novela autobiográfica, suficientemente caracterizada por la simple mención de hombres como Marcelo Proust, James Joyce y Luís Fernando Céline.
Sin embargo, por mucho que la literatura de mil quinientos años, transcurridos desde la época de Agustín, haya enriquecido y ampliado el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo, ninguna de las obras posteriores logra igualar el poder de ese antiguo genio, "mirando más allá de la cúspide de su yo ”y descubrir más allá de los límites del individuo efímero los aspectos generales y eternamente válidos del alma humana: 0 aeternum internum. Así, las Confesiones de Agustín siguen siendo lo que alguna vez se llamó, “una obra de solitaria grandeza.
De igual importancia para el desarrollo espiritual de la civilización occidental fueron los veintidós libros de La ciudad de Dios, la Civitas Dei de Agustín. La composición de esta obra comenzó en 413, tres años después de la caída de Roma. Agustín trabajó en él, con interrupciones, durante catorce años. Fue concebido para satisfacer una sugerencia hecha por el amigo de Agustín, Marcelino, un tribuno cristiano de Cartago. Su propósito era refutar la acusación hecha en los campos paganos de que la introducción de la fe cristiana había enojado a los dioses y fue responsable de la caída de Roma. En esta obra Agustín comienza con una discusión sobre la lucha por la ciudad eterna, pero, al tratar con él, este hecho histórico adquiere más que una importancia histórica.Su problema personal de la lucha del bien y el mal se presentó como el problema básico de toda la humanidad e incluso de toda la vida en la tierra. En una magnífica síntesis de los fenómenos divinos y seculares, la convirtió en una concepción universal y omnipresente. Confrontó la ciudad mundana de Roma con la ciudad celestial de Dios, la civitas con la civitas Dei, y dividió a toda la humanidad en ciudadanos de dos comunidades rivales, los habitantes de la ciudad de los placeres carnales y los de la ciudad del espíritu.los habitantes de la ciudad de los placeres carnales y los de la ciudad del espíritu.los habitantes de la ciudad de los placeres carnales y los de la ciudad del espíritu.
Las fuerzas del mal se mostraban en el hombre, en sus consecuencias sociales, como derivadas de una orientación egoísta de la voluntad, que siempre constituye una violación de la ley y del sentido del conjunto, una aberración en el sentido de los intereses privados e individuales. Según la ley del mal, argumentó Agustín, la riqueza que se le da al individuo, como un medio o un instrumento, se convierte en una meta y un fin en sí mismo; lo que debería servir para ayudar al hombre en su aspiración por el bien supremo se convierte en un abuso del intento individual de enriquecimiento personal. En la ciudad ideal de Dios, vista por Agustín, la vida comunitaria, las relaciones sociales, la justicia, el Estado y la Iglesia se evalúan siempre en su relación con el infinito: las cosas que están ligadas en el tiempo, el espacio y la materia se hacen ocupar su lugar, en el interior. el marco de los planes eternos de Dios.
En una interpretación del impulso visionario, Agustín siguió en la búsqueda del origen del mal más allá del tiempo y la existencia material, al momento metafísico de la creación del hombre, al hecho de su corrupción innata; e igualmente hasta la estabilización final del bien y del mal en el Día del Juicio. El conflicto del bien y el mal asumió así el carácter de un drama cósmico, que se desarrolla en las esferas más allá del tiempo y el espacio, donde se encuentran los orígenes y el Día del Juicio.
La Cidade de Deus de Agostinho tiene toda la fascinación de una de las obras literarias más notables. En él, las visiones más audaces y las narraciones más realistas trabajan juntas sin problemas, para evocar las mismas imágenes, relatos contemporáneos del campo de batalla y el destino de los ángeles caídos, la historia romana y la historia de la creación, anécdotas del tiempo y eventos eternos se mezclan. sí mismo en la proclamación de la misma verdad.

La Ciudad de Dios sirvió de modelo para todas las teorías posteriores de la política de la iglesia mundial. Fue la obra favorita de Carlomagno y engendró en él la idea del Sacro Imperio Romano Germánico. Pero las grandes utopías políticas de los últimos mil quinientos años también se inspiraron en esta obra de Agustín.
Las ideas expuestas en Cidade de Deus no han perdido su oportunidad hasta el día de hoy. Cuando Agustín condenó el imperialismo y la guerra, cuando estipuló el ideal extremo de paz e igualdad para todos los hombres de buena voluntad, sin distinción de raza, nacionalidad o credo, se dirigió a todos los tiempos, incluido el nuestro.
Difícilmente hay un problema de profunda importancia humana que Agustín no haya abordado en alguna parte de su variada y voluminosa obra. Ya fuera el problema del tiempo, el origen del lenguaje, la música o la medicina, en cualquier lugar Su pensamiento excedió los límites de su tiempo y anticipó las conclusiones de los pensadores más avanzados del presente. Concibió el fenómeno del tiempo como una forma especial de conciencia y bien podría considerarse un precursor de nuestro relativismo moderno. En términos de un sabor extrañamente moderno, habló del lenguaje, como una cristalización de formas de pensamiento inconscientes y arquetipos. Investigar las causas y la naturaleza de las afecciones mórbidas.estableció una cierta interdependencia del alma y el cuerpo y concluyó, de nuevo anticipando las ideas modernas, que las alteraciones físicas pueden conducir a anomalías mentales y psíquicas. Habló de la misteriosa afinidad del alma humana y el arte de la música con una comprensión tan delicada que su argumento merece el mayor respeto de los teóricos de la música de hoy.
No es de extrañar que toda la obra de Agustín no esté libre de antítesis y contradicciones. Sin embargo, aunque estaba profundamente seguro de la "belleza de los polos opuestos", que su genio podía imaginar como un todo orgánico, sus herederos espirituales no eran capaces de nada por el estilo. Sin prestar atención al contexto más amplio, tomaron fragmentos separados de su trabajo y los expusieron como representativos de la extrema verdad agustiniana. Como resultado de esto, la doctrina de Agustín se hizo para apoyar y complementar los principios básicos de las más variadas e incluso opuestas tendencias de pensamiento.
La sabiduría de Agustín inspiró al "último pensador romano", Boecio, a escribir en el siglo VI las meditaciones puramente filosóficas de su De Consolatione Philosophiae, o La consolación de la filosofía.
Los análisis especulativos de Agustín sobre la idea de Dios tuvieron una profunda influencia en el escolasticismo medieval, esa corriente de pensamiento que trató de abrirse camino a través de la razón en el reino sobrenatural de las verdades reveladas. Su experiencia de Dios inspiró el misticismo cristiano, esa otra corriente que enseñó la importancia de la razón y descubrió el verdadero conocimiento de Dios a través de la gracia en visiones extáticas.
Scott Erigena, Abelard y Anselmo de Canterbury, así como Bernardo de Clairvaux y el maestro Eckart confesaron su deuda con Agustín, el primer gran maestro del pensamiento racional y el primer gran representante del misticismo cristiano. Tomás de Aquino, único par de Agustín entre los muchos pensadores cristianos de genuina grandeza, invocó al comienzo de su Summa Theologiae precisamente la autoridad de Agustín, para mostrar que no estaba obligado a aceptar con fe ciega cada palabra que había dicho Agustín.
La Doctrina Christiana de Agustín, el libro de texto pedagógico más antiguo del mundo occidental, sirvió durante la Edad Media como la última autoridad en materia de educación y sentó las bases sobre las que se construyeron las primeras universidades europeas.
Los grandes humanistas, cuya visión intelectual rompió con el pasado escolástico y marcó el inicio de los tiempos modernos, consideraron sin embargo a Agustín como su antepasado espiritual. Para ellos fue el primer universalista cristiano, el primer pensador cristiano en cuyo espíritu se había logrado una fusión armoniosa del pensamiento clásico y cristiano; y como, según ellos, gracias a Agustín se había elevado el conocimiento a la posición de virtud cristiana, lo consideraban el fundador de la civilización cristiana en general.
El Renacimiento lo honró como el emancipador del yo y la individualidad. Cuando surgió una nueva forma de platonismo, para reanudar la lucha contra la tradición aristotélica de la Edad Media, apeló a la autoridad de San Agustín, mirándolo como el gran cristiano. gracias a quien la tradición platónica se había conservado y enriquecido,
Defensores católicos de la idea de que la Santa Iglesia es indivisible y una y que el papel que desempeña como mediadora entre el hombre y Dios es indispensable e insustituible, así como representantes de la Reforma, que lucharon contra la tradición y la dictadura de la Iglesia, por la El derecho de los cristianos libres a descubrir a Dios en sus propias almas, invocó el apoyo de la autoridad agustiniana. Se le considera el padre de la ortodoxia y, al mismo tiempo, un precursor de la Reforma. Wycliffe y Huss lo atrajeron y Lutero lo consideró como la estrella polar de la fe cristiana purificada. La doctrina protestante de la preeminencia de la fe sobre las buenas obras, de la gracia sobre la razón, es básicamente una doctrina agustiniana.
En el gran conflicto entre jansenistas y jesuitas, en el que una facción luchó por la idea de la predestinación y la otra por el principio del libre albedrío, ambas partes invocaron el apoyo de la autoridad de San Agustín.

Para justificar su persecución de los disidentes heréticos, la Inquisición apeló a la resistencia de Agustín contra los donatistas, y los protagonistas posteriores de la libertad de conciencia sacaron sus principales argumentos de los escritos agustinos.
El fervor religioso barroco se inspiró en el sentimiento religioso de Agustín. Era el epítome de su apasionada devoción, y a los artistas de esa época les gustaba adornar sus altares y pilares con la figura de Agustín, representada simbólicamente con un hombre sosteniendo un corazón en llamas en su mano derecha.
No es nada difícil rastrear los principios del racionalismo cartesiano en las obras de Agustín. El famoso axioma de Descartes, fundador de la filosofía moderna, “Cogito ergo sum”, “pienso, luego existo”, fue anticipado por Agustín tanto en sus Confesiones como en la Ciudad de Dios. Spinoza, cuya filosofía era una continuación de la de Descartes, también siguió los pasos de San Agustín. También consideró el autoconocimiento como la primera etapa en el conocimiento que el hombre tiene de Dios y elogió esta verdad como la clave para la felicidad perfecta. Su afirmación de que "lo finito y lo infinito son uno en Dios" no sólo es característicamente espinotiana sino también agustiniana.

1. Hay una gran diferencia entre la doctrina católica y la de los cristianos separados sobre la fe y las buenas obras, la gracia y la naturaleza. Para el católico hay una trascendencia absoluta de la fe sobre las buenas obras. El primer vínculo que conecta al Cristoto Cristo católico es realmente con la Fe. Al ser un don de Dios, es la Fe independiente del esfuerzo humano. La santificación, antes de ser un esfuerzo humano para Dios, es ante todo y sobre todo un descenso de Dios hacia nosotros. El Evangelio es claro: "Sin mí no podéis hacer nada". "Nadie va al Padre si no es atraído a él" Por tanto, no son las obras antes de la justificación las que nos salvan. Santa Fe es Bautismo: "El que crea y se bautice, será salvo.
Sin embargo, puesto que el hombre ha sido levantado por la gracia, puesto que sus facultades (inteligencia y voluntad) han sido divinizadas sin ser mutiladas, su cooperación puramente humana es necesaria, pero imbuida de la fuerza de la gracia de Dios. San Agustín nunca negó esta necesidad de cooperación por parte del Hombre, pues no ignoró las palabras del apóstol Pedro:
"Por tanto, hermanos míos, esforzaos cada vez más en velar por vuestra vocación y elección mediante las buenas obras". (IIPD 1,10) El mismo San Agustín comenta bellamente el texto de San Pablo: "Completo en mí lo que le faltaba a la“ Pasión de Cristo ”:“ Cristo ”, escribe,“ sufrió todo lo que debería haber sufrido ; nada falta en la medida de su pasión; sí la pasión es completa, pero en la Cabeza; todavía hay Pasión en el Cuerpo ”. Y Pascal se hace eco del Doctor de la Gracia, cuando dice: "Cristo estará en agonía hasta el fin del mundo".
Si S. Paulo afirma que las obras para la justificación no sirven, se refiere a las anteriores a la gracia. habla de los mismos necesarios para la justificación, pero después de la gracia.

Si se puede rastrear la trayectoria de la influencia de Agustín en las obras de prácticamente todos los grandes filósofos de la época moderna, es particularmente visible en el caso de la llamada Escuela Romántica de Filosofía. Pascal, el gran iniciador de esta corriente en el siglo XVII, debe, en gran parte, su progreso al precedente de San Agustín. Célebre prodigio de las matemáticas, repentinamente le dio la espalda a esta ciencia, rompió sus lazos sociales, abandonó la perspectiva de un matrimonio extremadamente rentable y se retiró a la abadía de Port-Royal, donde llevó una vida de renuncia, profundamente absorto en el estudio de las obras de Agustín. La innegable grandeza de sus Pensamientos no se ve afectada por el hecho de que a menudo son meras variaciones de un tema agustín.
Los filósofos románticos de los siglos XVIII y XIX se volvieron conscientemente hacia el Padre de la Iglesia del siglo IV. Esto es sorprendentemente evidente en el caso del filósofo danés Kierkegaard y el francés Malebranche. Al cardenal Newman, por último, quien enseñó que Dios es inmanente en el alma humana, se le ha llamado con razón "Augustinus redivivus".
Con la excepción de Platón, ningún otro pensador ejerció una influencia tan variada y febril en el pensamiento occidental como Agustín. Su pensamiento, sus deducciones y conclusiones fueron el destino de la civilización europea. Todavía están vivos hoy.
Comenzó como un inquieto "bueno para nada" de Thagaste ...

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