Filocalia

LA FILOCALIA DE LOS PADRES NÉPTICOS[1] RECOGIDA POR NUESTRO SANTO Y PADRE TÉÓFORO, A TRAVÉS DE LA CUAL, A TRAVÉS DE LA FILOSOFÍA DE LA PRÁCTICA ASCETICA Y DE LA CONTEMPLACIÓN, EL INTELECTO SE PURIFICA, ILUMINA Y PERFECCIONA.

[1] Padres népticos, los que poseen Nepsis (del griego νῆψις): Nepsis es un estado de atención perpetua, conciencia y perfecta sobriedad.

☩ NOTAS DEL ORGANIZADOR

El índice se puede encontrar en las últimas páginas. Los textos griegos de Filocalia traducidos al portugués recopilados aquí fueron tomados de los blogs precedentejesus.blogspot.com.br y precedentejesus1.blogspot.com.br , de Tito Kehl.

PREFACIO DE NICODEMO EL HAGIORITA

Dios, la Naturaleza benevolente, la perfección más que perfecta, el mejor y más bello Origen, creador de todo lo bueno y bello, habiendo decidido por toda la eternidad, en su principio teárquico, deificar al hombre, y, habiéndolo colocado previamente, desde el principio, esta meta en sí misma, creó al hombre en el tiempo que consideró bueno. Tomó de la materia para hacer el cuerpo y de su propia naturaleza para poner en él el alma. En este pequeño mundo del cuerpo, lo colocó como un gran mundo por la cantidad de poderes y su eminencia. Así lo convirtió en guardián de la creación sensible e iniciado de la creación inteligible, según el gran teólogo Gregorio. De hecho, ¿quién era el hombre? En realidad, nada más que una imagen y un icono lleno de todas las gracias, creado por Dios. Después de haberle dado Dios la ley de su orden, como prueba de su libertad, sabía que en adelante debía retirarse en presencia de esta ley. Como dice el Eclesiástico [1], se le dejó a su propia discreción, libre de elegir lo que se le presentara según le pareciera bueno. Si mantuviera el orden, debería recibir como recompensa la gracia annipostática de la deificación, convertirse en Dios e irradiar la luz más pura, en la eternidad.

Pero ¡oh perversidad de los celos! – quien introdujo el mal desde el principio no pudo soportar que se pusiera en marcha la deificación. Concibió celos contra el Creador y contra la criatura, como dice San Máximo. Contra el Creador, para que no se reconozca el célebre poder del bien que, con su energía, diviniza al hombre. Contra la criatura, para que no le fuera posible participar, por deificación, de tal gloria sobrenatural. El maligno, en sus intrigas, engañó al infortunado. Mediante sugestiones aparentemente preciosas, hizo que el hombre transgrediera el orden divino. Al despegarlo de la gloria de Dios, el rebelde aparentemente ganó como quería, ya que logró evitar el cumplimiento de las recomendaciones eternas de Dios.

Pero según el oráculo divino, el consejo de Dios sobre la deificación de la naturaleza humana permanece en la eternidad, y los pensamientos de su corazón pasan de generación en generación [2]. Las razones de la Providencia y, por tanto, las razones del Juicio, que tienden a este objetivo, han acompañado siempre inmutablemente al siglo presente, así como al futuro, como explica San Máximo. Al final de los días, en lo más profundo de su misericordia, pidió a la Palabra del Padre, Origen divino, que anulara las recomendaciones del príncipe de las tinieblas, y fuera más allá para poner en práctica la antigua y verdadera recomendación, que había establecido en el principio. Así, encarnándose por la bienaventuranza del Padre y la sinergia del Espíritu Santo, tomó dentro de sí toda la naturaleza y la divinizó. Luego, habiéndonos confiado la obra divina de sus mandamientos saludables, y habiéndonos concedido mediante el bautismo la gracia perfecta del Espíritu Santo, sembró en nuestros corazones como si fuera una semilla divina. Según el evangelista, a nosotros que vivimos según sus mandamientos vivificantes y los pasajes espirituales de un siglo a otro, a nosotros que mediante este ejercicio conservamos la gracia inextinguible, él nos permitió finalmente dar los frutos, convertirnos en , por esta gracia hijos de Dios [3], y ser divinizados, alcanzando el hombre perfecto, en la medida de la plenitud de Cristo [4].

2 [1] Eclesiastés XV, 14.
3 [2] Salmo XXXIII, 11.
4 [3] Cf. Juan I, 12.
5 [4] Cf. Efesios IV, 13.

Tal fue, en una palabra, el fin, la conclusión de toda la economía de la Palabra que nos concierne. Pero aquí tenemos motivos para gemir amargamente, como dice Juan Crisóstomo. Porque hubiéramos disfrutado de tal gracia, habríamos sido dignos de tal nobleza, que nuestra alma, purificada por el Espíritu en el bautismo, brillaría más que el sol, porque habríamos recibido como hijos este esplendor divino. Ahora, ciegos como estábamos por la ignorancia, pero sobre todo por la noche oscura de las preocupaciones de la existencia, borramos de tal manera la gracia debajo de las pasiones, que estuvimos a punto de extinguir completamente el Espíritu de Dios dentro de nosotros, casi como aquellos. quienes respondieron a Pablo que ni siquiera habían oído que había el Espíritu Santo [5], y que estábamos como a punto de partir, cuando nuestra gracia aún no había comenzado. Ahora bien, 6 ¡qué débiles somos, incapaces de hacer desaparecer la malicia y nuestra inoportuna tendencia hacia lo sensible! Lo sorprendente es que cuando escuchamos que la gracia obra en los demás, nos ponemos celosos y no creemos que la energía de la gracia sea capaz de operar en el presente siglo.

¿Qué pasa con ellos? Primero el Espíritu, que llenó de sabiduría a los Padres y, como consecuencia de la nepsis –sobriedad y vigilancia–, atención a todo y custodia del intelecto, les reveló cómo descubrir la gracia, como prodigio, en verdad, en el corazón mismo. de Ciencia. Por otra parte, la oración continua a nuestro Señor Jesucristo Hijo de Dios [6], debo decir, no sólo con el intelecto, ni sólo con los labios (que, de hecho, normalmente se da de forma espontánea en todo aquel que opta por realizar un acto de piedad, de la que cualquiera es fácilmente capaz). Esta oración se concede a quienes han vuelto su intelecto enteramente a la interioridad del hombre. Y es impresionante. Así, en lo más profundo de su corazón, invocaban el santo nombre del Señor esperando su piedad, atentos a las crudas palabras de la oración y sólo a ellas, sin percibir nada más, ni externo ni interno, para mantener el intelecto. enteramente informe y sin color. Las razones de esta obra, y su material, si podemos decirlo así, provienen de la enseñanza del Señor, quien tanto dijo: “El Reino de los cielos está en vosotros [7]”, como dijo: “hipócrita, purificaos primero”. lo de dentro del vaso y del plato, y entonces también lo de fuera será puro [8]”. Esto no debe tomarse en el orden sensible, sino que se aplica a nuestro hombre interior.

Como bien escribe el apóstol Pablo a los Efesios: “Por esto doblo mi rodilla ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, para que les conceda ser fortalecidos en poder por su Espíritu en su hombre interior, y que les haga Cristo habita en sus corazones. [9]” ¿Podemos encontrar un testimonio más claro? En otra parte: “Cantando, dijo, y celebrando al Señor en sus corazones. [10]” ¿Estás escuchando? Dijo: “en el corazón”. Lo cual es confirmado por el Corifeo de los apóstoles: “Hasta que brille el día, dijo, y el lucero de la mañana salga en sus corazones [11]”. Y esto, que es necesario para todo hombre dedicado a la piedad, lo enseña también el Espíritu Santo en muchas páginas del Nuevo Testamento, como pueden comprobar quienes las examinan y reflexionan.

Gracias a este trabajo dedicado al Espíritu y a la ciencia, ligado lo más posible a la obra de los mandamientos y a la acción de las demás virtudes éticas, gracias al calor que despierta en el corazón la invocación del santo nombre y la energía espiritual. que surge de esta invocación, las pasiones se consumen. “Porque nuestro Dios es fuego que consume el mal”. Poco a poco el intelecto y el corazón se purifican y se unen entre sí. Ahora, cuando están purificados y unidos, es más fácil comportarse según los mandamientos saludables. Pronto los frutos del Espíritu aparecen en el alma y las cosas buenas abundan. En una palabra, se nos permite volver rápidamente a la perfecta gracia del Espíritu, que nos fue dado en el bautismo, que está en nosotros, pero que estaba mezclado con las pasiones, como una brasa en medio de las cenizas, y que Arde con todo su esplendor en el alma, para que sea reconocida, se ilumine su inteligencia y, por tanto, se acabe y se divinice.

6 [5] Cf. Hechos XIX, 2.
7 [6] Cf. I Tesalonicenses V, 17.
8 [7] Lucas XVII, 21.
9 [8] Mateo XXIII, 26.
10 [9] Efesios III, 14-17.
11 [10] Efesios V, 19.
12 [11] II Pedro I, 19.

La mayoría de los Padres mencionan esta obra aquí y allá en sus escritos. Lo hacen por los que saben de razón. Pero sin duda algunos de ellos predijeron que nuestra generación ignoraría y descuidaría este saludable estudio. Habiendo explicado con precisión el modo práctico de estudio mediante ciertos métodos naturales, no dudaron en transmitirlo a nosotros, sus propios hijos, como herencia paterna. Honraron este estudio con diferentes nombres. Lo llamaban el comienzo de toda obra que agrada a Dios, la abundancia de bienes, un purísimo signo de arrepentimiento, una acción que se acerca a la verdadera contemplación por el intelecto. Y todos nos instan a dedicarnos realmente a este trabajo. Pero lamento lo que pasa aquí y el sufrimiento corta mis palabras. Porque estos libros, y muchos otros más, que tratan de la atención y de la nepsis y que se llaman népticos, en realidad significan, en el amor a la sabiduría, la obra de purificación, iluminación y perfección, para hablar como el Areopagita. Todos, del mismo modo, como tantos otros medios y órganos necesarios, van en la misma dirección y tienen como único objetivo la deificación del hombre. Pero, tanto por su antigüedad como por su rareza, fueron extrañados. Déjame decirte que nunca han sido editados. Y si algunos sobrevivieron, fueron devorados por los gusanos y se deterioraron en todos los sentidos. Se mencionan casi como si nunca hubieran existido. Agregaré que la mayoría de nuestro pueblo ha caído en la negligencia, y se ocupa de muchas cosas, es decir, de las virtudes corporales, de las virtudes activas, o sea, sólo de los instrumentos de las virtudes, y gasta toda su vida en esto. Lo único necesario, la guardia del intelecto y la pura oración, ni siquiera saben que la descuidan, fuera de toda ciencia.

El riesgo está ahí, de que falte totalmente la concisión y dulzura de tal trabajo, que la gracia sea eclipsada y extinguida, y que con ella se nos quite la obra que nos une a nuestro Dios. (Como dijimos, esta unión fue voluntad previa de Dios, en su benevolencia, desde el principio. En cuanto al fin, que es el objetivo supremo –la creación en vista del ser, y la economía del Verbo que nos lleva al ser-. -en -el-bien, y a estar-en-el-bien-eterno – esto es simplemente lo que Dios hizo tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento).

Donde, en el pasado, muchos de los que vivían en el mundo, los propios reyes y todos aquellos que pasaban su tiempo en palacios, cada día asumidos por una multitud de responsabilidades y preocupaciones inherentes a sus cargos, perseguían un solo trabajo, el de orar continuamente en el corazón (como encontramos a tantos en las Crónicas), ahora, por negligencia e ignorancia, se ha vuelto raro – ¡y qué vergüenza! – y es muy difícil encontrar hombres así, no sólo entre los que viven en el mundo, sino también entre los monjes y los que viven en soledad. Privados de este trabajo, y aunque sigan la lucha, cada uno como puede, esforzándose cada uno por la virtud, no recogerán ningún fruto. Porque sin el recuerdo continuo del Señor, sin el corazón preñado de este recuerdo, sin el intelecto purificado de todo mal, es imposible dar fruto. Porque se dijo: "Separados de mí nada podéis hacer", y también: "El que permanece en mí, dará mucho fruto".

Lo reconozco entonces. Por el hecho de que falten aquellos que se distingan por la santidad y que vivan incluso después de la muerte, por el hecho de que sean tan pocos los que se salvan en estos tiempos, no hay otra razón que ésta: descuidamos esta obra que lleva a la deificación. . Si su inteligencia no está divinizada, dice un sacerdote, es imposible que el hombre sea santificado, o incluso salvo. Lo que el Sabio de Dios revela aquí es terrible, incluso para ser escuchado: ser salvo y ser deificado son la misma cosa. Pero lo más grave es que nos vemos privados incluso de los libros que podrían llevarnos allí. Pues sin ellos es casi imposible llegar al final.

Pero aquí viene Juan Mavrogordatos, este hombre bueno, amante de Cristo, plenamente dotado de todas las cualidades más importantes que conducen a la generosidad, el amor a los pobres, la hospitalidad y todas las virtudes, continuamente ardiendo de celo por el bien común.

Fue él quien, inspirado por la gracia de Cristo, que quiere salvar y divinizar a todos los hombres, transformó nuestros lamentos en alegría y resolvió lo insuperable. En efecto, al proponer a cada uno los medios de la deificación, se hizo, por así decirlo, manos y pies para contribuir con esta obra al consejo eterno de Dios, como decía. ¡Qué gloria y qué grandeza! Bueno, aquí está lo que nunca antes se había publicado. Esto es lo que estaba escondido, destinado a la oscuridad y al abandono, estos textos olvidados, comidos por los gusanos, arrojados y dispersos. Aquí están ellos, los que, a través de la ciencia, conducen a la pureza del corazón, a la sobriedad y al despertar del intelecto, al recuerdo de la gracia que está en nosotros, y podemos agregar: a la deificación. Reuniéndolos en un mismo libro, João Mavrogordatos los edita a plena luz del día. Y era necesario. Era necesario que alguien expusiera todo lo que se refiere a la iluminación divina, y lo hiciera a la luz de una edición. Con esto, por un lado alivia a quienes saben cuánto dolor supone transcribir manuscritos y, por otro, simultáneamente despierta el amor por su adquisición, es decir, el amor por el acto mismo, en quienes no lo saben. . Por tanto, querido lector, gracias a él tienes en tus manos, sin dificultad y facilidad, el presente libro espiritual, este libro que es el tesoro de la nepsis, el guardián del intelecto, la enseñanza mística de la noera proseuchè – la oración espiritual. – este libro que es una admirable exposición de praktiké –virtud activa-, una guía para la contemplación infalible, el Paraíso de los Padres, la cadena dorada de las virtudes, este libro que es una conversación permanente con Jesús, la trompeta que anuncia la gracia, en una palabra, el órgano mismo de la divinización, el bien, mil veces deseado por encima de todos los demás, meditado y buscado durante muchos años, pero inencontrable. Por eso tú, lector, debes sentirte obligado por necesidad y por toda justicia, a orar al divino con corazón ardiente por tu benefactor y sus colaboradores, para que también ellos, que se han entregado a la obra, alcancen la justa medida. de deificación, y sé el primero en probar sus frutos.

Pero aquí alguien podría objetar que los testimonios de este libro no deberían publicarse, ya que son ajenos a la comprensión de la mayoría de las personas, y que estas cosas no están exentas de peligros.

Responderemos en dos palabras. Nosotros también, querido amigo, no entramos en esta empresa basándonos en nuestras propias ideas, sino basándonos en el ejemplo de otros. Por un lado, tenemos el ejemplo de la Sagrada Escritura, que pide a todos los fieles, sin distinción, orar continuamente y tener siempre al Señor ante sus ojos: sería, por tanto, impío decir que hay un impedimento, o que es imposible seguir los mandamientos del Espíritu, según el gran Basilio. Por otro lado, tenemos el ejemplo de la tradición escrita de los Padres: de hecho, Gregorio el Teólogo pide a todos aquellos a su cargo que recuerden a Dios más que respirar. Juan Crisóstomo dedicó tres sermones completos a la oración continua del intelecto y en numerosos discursos exhorta a todos a orar siempre. De la misma manera Gregorio el Sinaíta, dondequiera que iba, enseñaba esta obra saludable. Y Dios mismo, enviando milagrosamente un ángel desde lo alto, selló esta verdad, cerrando la boca del monje que se oponía, como veremos al final de este libro. Y qué más decir, cuando incluso aquellos que viven en el mundo, que pasan su tiempo en los palacios imperiales, y que, como decíamos, tienen esta meditación como un trabajo incesante, qué decir cuando confirman el hecho, siendo capaces por ¿De cerrar la boca a los contradictores? Y si algunos se han desviado un poco, ¿qué tiene de sorprendente? La mayor parte de las veces fue por presunción que se perdieron, como dice Gregorio el Sinaíta. Por mi parte, creo que la causa de esta derivación es la siguiente: no siguieron estrictamente y en todo la enseñanza de los Padres sobre esta obra. Pero la causa no estaría en la obra misma, ni mucho menos. Porque esta obra es santa, y es básicamente por ella que debemos ser libres de todo error. De hecho, dice Pablo, los mandamientos de Dios que llevan a la vida, aplicados según la ley, llevaron a algunos a la muerte. Pero esto no sucedió a causa del mandamiento. ¿Pero cómo entonces? ¿Por qué el mandamiento es santo, justo y verdadero? ¿Por la perversidad de las malas conspiraciones? ¿Entonces por qué?

¿Debemos acusar el mandato divino por el pecado de algunos? ¿Descuidaremos también nosotros esta obra saludable, porque algunos se han descarriado? Absolutamente. Ni uno ni otro. Pero, ante todo, tengamos confianza en Aquel que dijo: “Yo soy el camino y la verdad”, y pongámonos a trabajar, con toda humildad y en estado de duelo. En efecto, si alguien se liberara de su presunción y de su deseo de agradar a los hombres, aunque fuera atacado por toda una falange de demonios, éstos no podrían acercarse a él, según la enseñanza de los Padres.

Así las cosas, y como este libro expone lo irreprochable, en todo y en todas partes y en todos lados, como se dijo, será muy oportuna desde ahora esta invitación de la Sabiduría: tómala en tus manos y proclama en voz alta: El atractivo de que este libro invite a todos a la mesa espiritual bien vale la pena. Vosotros que no despreciáis la fiesta de Dios, vosotros que no buscáis excusa reivindicando la cosecha, los animales y las mujeres, como aquellos que rechazaron la invitación del Evangelio, venid, venid. Come en este libro el pan gnóstico de la Sabiduría, y bebe el vino que alegra el corazón con toda inteligencia y que lo separa de todo lo sensible y de todo lo inteligible, mediante la deificación en éxtasis. Embriágate de la embriaguez que da la verdadera sobriedad. Venid todos vosotros que participáis en la vocación ortodoxa, laicos y monjes, vosotros que os esforzáis por encontrar en vosotros el Reino de Dios, así como el tesoro escondido en el campo del corazón, Jesucristo, dulce y humilde, para para que, con vuestro intelecto liberado de su cautiverio inferior y perdición, y con vuestro corazón purificado de las pasiones por la invocación continua de nuestro Señor Jesucristo y por las demás virtudes auxiliares que se enseñan en este libro, estéis unidos consigo mismos y por medio de a Dios, según la oración del Señor al Padre, cuando dijo: "Para que todos sean uno como nosotros somos uno", y que, así unidos a Él y enteramente transformados por la posesión y el éxtasis del divino Eros , podéis ser plenamente divinizados en la noera aisthesis – el sentido del intelecto – en la pleroforia – la plena e indudable certeza – y que podáis alcanzar la meta última de Dios, glorificando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, la Divinidad única en su Origen divino, a él toda la gloria, honor y adoración por los siglos de los siglos. Amén.

TOMO I, VOLUMEN I

ANTONIO EL GRANDE († 356)

Antonio el Grande, nuestro Padre, el Corifeo del coro de ascetas, vivió durante el reinado de Constantino, hacia el año 330.

Fue contemporáneo de Atanasio, quien escribió la historia de su vida. Llevó al extremo la virtud y la impasibilidad. Aunque era un hombre sencillo y sin educación, le fue concedido desde lo alto enseñar la sabiduría del Espíritu, que instruye a los pecadores y a los niños. Con su intelecto iluminado por la gracia de esta sabiduría, explicó diversos y numerosos principios espirituales, y a quienes le interrogaban daba respuestas muy sabias, para gran beneficio del alma, como podemos ver en los escritos de los Padres del Desierto. . Además de estos testimonios, nos dejó 170 capítulos que se relatan en este libro. Que él es el verdadero autor de estos pensamientos, lo confirman João Damasceno y otros. La textura de las frases excluye toda duda. Sin embargo, permite interpretaciones a quienes lo examinan de cerca. Sea como fuere, los pensamientos son contemporáneos de una santa antigüedad.

No es de extrañar, por tanto, que las expresiones procedan de la escritura más simple, arcaica y no investigada. Lo sorprendente es que tanta sencillez pone al lector en el camino de la salvación y de tanto bien, hasta el punto de que florece en él la convicción, hasta el punto de infundirle la alegría. Directo al punto donde brilla la dulzura y la certeza de la vida evangélica. Quien pruebe esta miel en su intelecto seguramente logrará este placer.

* Estos 170 capítulos, atribuidos a San Antonio, y que constituyen el texto inicial de la gran Filocalia griega, son a la vez una paradoja y un símbolo.

La paradoja es evidente. El texto, el más antiguo de la antología, tiene toda una fórmula. Anuncia los datos y alcances del combate espiritual. Pero es algo ajeno al apoyo bíblico y eclesiástico del corpus filocálico: ninguna cita directa de las Escrituras, ninguna mención del nombre de Cristo, ninguna referencia a la comunidad cristiana. Sólo encontramos, en el capítulo 141, y como breve interpolación, una confesión de las personas de la Trinidad.

Pero el símbolo no es menos claro. Hay algo así como un doble arraigo de la tradición hesicasta en el nombre de San Antonio y en sus “exhortaciones” que, para los críticos modernos, no son más que una recopilación de escritos estoicos tardíos revisados ​​por un monje cristiano. O es la redacción directa de un tratado cristiano que utiliza premisas estoicas de lo que los Padres llamarían más tarde “filosofía práctica”. En cualquier caso, la ósmosis es total. La esperanza cristiana descansa enteramente en una “conducta virtuosa”. Simplemente Dios, la inmortalidad, la vida eterna, la salvación, el Reino de los Cielos, invocados constantemente, pero como separados del Evangelio, reemplazan aquí a la ataraxia. Por tanto, la salvación depende menos de la redención que del principio de causalidad. El hombre es inmortal porque está dotado de intelecto y razón, no porque haya sido redimido por la encarnación del Hijo de Dios. Un abismo. Pero un abismo fértil, lleno de palabras claves del vocabulario hesicasta (logos y nous, razón e intelecto) que, para los Padres, son las mediaciones mismas que unen a Dios y al hombre, ya que la razón se hace carne en Cristo y el intelecto se resuelve solo. en oración del corazón y deificación luminosa. Por tanto, la ósmosis total no es gratuita.

Pero en estas condiciones, la atribución del texto a San Antonio sólo podía ser simbólica. Sólo las fechas coinciden aproximadamente: del siglo I al IV de nuestra era para los 170 capítulos, y del II y IV para San Antonio, que fue en los desiertos de Egipto el Padre del monaquismo cristiano: así, sólo Antonio y sus exhortaciones tienen en común el hecho de que fueron los primeros testimonios de lo que vendría después.

El lugar que ocupan los 170 capítulos a la cabeza de la antología filocálica, por paradójico que sea, es, por tanto, ejemplar.

Estos capítulos significan al menos que el estoicismo, ese ámbito cerrado en el que la filosofía antigua se refinaba y petrificaba al mismo tiempo, acabó abriéndose a la esperanza cristiana, o, en todo caso, sirviéndole de apoyo. Llegará a los monjes, a lo largo de los siglos, mediante el ejercicio de la humildad y la compasión evangélicas, atribuyendo la “filosofía práctica” únicamente a la oración del corazón, es decir, a la pura espera de la gracia. Pero el símbolo se conserva. En la larga historia del monaquismo cristiano, este texto, a su manera, corresponde exactamente a la que fue la experiencia decisiva de San Antonio: un embarazo.

TI, VI – ANTONIO EL GRANDE

EXHORTACIONES SOBRE EL COMPORTAMIENTO Y LA VIDA VIRTUOSA DE LOS HOMBRES

1. Es abusivo decir que los hombres están dotados de razón. Aquellos que se dejan enseñar por las palabras y los libros de los antiguos sabios no son racionales. Pero son racionales aquellos cuya alma está dotada de razón y son capaces de discernir el bien y el mal. Huyendo de todo lo malo y nocivo, se dedican al estudio de lo bueno y útil. Son ellos, y sólo ellos, a quienes verdaderamente podemos llamar hombres dotados de razón.

2. El hombre dotado de razón en verdad sólo tiene una cosa en su corazón: obedecer y agradar al Dios del universo, y conformar su alma con la única preocupación de agradarle, dándole gracias por la realidad y la fuerza. de su providencia a través de la cual dirige todas las cosas, pase lo que le suceda durante su vida. De hecho, estaría fuera de lugar agradecer por la salud del cuerpo a los médicos que prescriben medicinas amargas y desagradables, mientras nos negamos a agradecer a Dios por las cosas que nos parecen dolorosas, como si no supiéramos que todo lo que sucede es doloroso. como debe ser, y para nuestro bien, por el cuidado de la providencia. Porque el conocimiento de Dios y la fe en él son la salvación y perfección del alma.

3. La templanza, la resignación, la castidad, la perseverancia, la paciencia y otras similares son las correspondientes y considerables fuerzas virtuosas que recibimos de Dios para resistir las dificultades del momento, afrontarlas y ayudarnos. Si ejercitamos y mantenemos estas facultades, nos daremos cuenta de que en adelante nada difícil, doloroso e intolerable nos sucede, con el pensamiento de que todo es humano y puede ser dominado por las virtudes que están en nuestro interior. Los que no tienen la inteligencia del alma no piensan así, porque no entienden que todo sucede para bien y como debe, para nuestro beneficio, para que brillen las virtudes y seamos coronados por Dios.

4. Si pensáis que tener dinero y mostrar opulencia no son más que una apariencia ilusoria y pasajera, si sabéis que la vida virtuosa que agrada a Dios os rescata de las riquezas, y si reflexionáis seriamente sobre esto y lo recordáis, no lo haréis. Ya no gemirás, ni te lamentarás, no acusarás a nadie, sino que en todo darás gracias a Dios, viendo que los que son peores que tú confían en la elocuencia y el dinero. Porque esto es un mal tan grave para el alma como la codicia, la ambición y la ignorancia.

5. Es examinándose a sí mismo como el hombre dotado de razón experimenta lo que le conviene y le es útil, lo que es propio al alma y le es ventajoso, y lo que le es extraño. Y así evita el mal que es perjudicial para el alma, porque le es extraño y la separa de la inmortalidad.

6. Cuanto más modestamente vive una persona, más feliz es, porque tiene pocas preocupaciones. No necesita preocuparse por los sirvientes y trabajadores, no busca tener animales. Porque quien se deja acosar por las preocupaciones y cae ante las dificultades que éstas provocan, acaba por desagradar a Dios. Pero entonces estos celos que sólo están en nosotros irrigan la muerte, y nos quedamos vagando en las tinieblas de una vida de pecado, sin conocernos a nosotros mismos.

7. No se debe decir que es imposible que el hombre alcance una vida virtuosa, sino que esto no es fácil.

Esta vida no está disponible para todos. Pero aquellos entre los hombres que se consagran a la piedad y cuyo intelecto es amado por Dios participan de la vida virtuosa. Debido a que el intelecto común está vuelto hacia el mundo, es mutante, alimenta pensamientos buenos y malos, cambia por naturaleza y se dirige hacia la materia. Pero el intelecto amado por Dios sabe protegerse del mal que la negligencia causa en el hombre.

8. Los hombres incultos e ignorantes convierten en burla las palabras de los demás y se niegan a escucharlos cuando se reprende su ignorancia; Quieren que todos sean como ellos. De la misma manera, los hombres que son depravados en sus vidas y en su comportamiento se arreglan para que el mundo entero sea peor que ellos; Se imaginan que, entre tantos vagabundos, serán considerados irreprochables. El alma descuidada se pierde y se ensucia en la malicia que le presentan el libertinaje, el orgullo, la codicia, la ira, la agresividad, la furia, la brutalidad, las quejas, la envidia, la codicia, la rapacidad, el dolor, la mentira, el placer, la irresponsabilidad, la tristeza, la pereza, la enfermedad, ira, vergüenza, debilidad, error, ignorancia, mentira, olvido de Dios. Por estos males, y por otros semejantes, es castigada la pobre alma que se ha separado de Dios.

9. Quienes desean llevar una vida virtuosa, piadosa y digna de alabanza, no deben ser juzgados por su comportamiento, que puede ser simulado, ni por su conducta, que puede ser engañosa. Pero, al igual que los artistas, pintores y escultores, es a través de sus obras que revelan su conducta virtuosa y amada por Dios, y rechazan todos los placeres malos como si fueran trampas.

10. A los ojos de los que tienen buen juicio, ser rico y bien nacido, pero tener un alma inculta y una vida carente de toda virtud, equivale a ser infeliz, como es feliz el que nació pobre y esclavo de suerte, pero cuya vida está adornada de virtudes. Así como los extranjeros se pierden en el camino, aquellos que no se preocupan por una vida virtuosa se pierden, dejándose engañar por ilusiones.

11. Debemos llamar “creador de los hombres” a aquel que es capaz de domar naturalezas incultas hasta hacerlas amar la educación y la cultura. De la misma manera, aquellos que transforman a los desviados inspirándolos con una conducta virtuosa que agrada a Dios, también deben ser llamados “hacedores de hombres”, ya que remodelan a los hombres. Porque la dulzura y la templanza son para las almas humanas una felicidad y una buena esperanza.

12. Los hombres deben comportarse en la verdad como conviene a su comportamiento y conducta.

Una vez que opera esta redirección, resulta fácil conocer las cosas de Dios. En efecto, quien venera a Dios con todo su corazón y con toda su fe, recibe de la divina providencia la posibilidad de controlar la ira y la codicia. Ahora bien, la avaricia y la ira son la fuente de todo mal.

13. Sea llamado el hombre el que está dotado de razón o el que accede a corregirse. Quien no se corrige es llamado indigno del nombre de hombre: esto es propio de los seres inhumanos. Debemos huir de ellos, ya que es imposible que los que viven en el mal puedan contarse entre los inmortales.

14. Si verdaderamente la razón nos acompaña, nos hace dignos de ser llamados hombres.

Pero si abandonamos la razón, sólo por la conformación de nuestros miembros y de nuestra voz nos diferenciamos de los animales sin razón. Que el hombre inteligente reconozca así que él mismo es inmortal, y tendrá aversión a toda codicia desenfrenada, que es causa de muerte para los hombres.

15. Cada una de las artes, organizando su propia materia, revela su virtud. Uno trabaja la madera, otro el bronce, otro el oro y la plata. De la misma manera, nosotros, que oímos hablar de la conducta feliz y virtuosa que agrada a Dios, debemos demostrar en verdad que somos hombres dotados de razón por nuestra alma, y ​​no sólo por la conformación del cuerpo. Ahora bien, el alma verdaderamente dotada de razón y amada por Dios conoce directamente todas las cosas de la vida. Ella ora a Dios con todo su amor y le da gracias en verdad, dirigiendo hacia él todos sus deseos y todos sus pensamientos.

16. Así como los pilotos tienen un vigía para dirigir el barco y no arrojarlo contra algún banco o roca submarina, así quienes aspiran a una vida virtuosa deben examinar cuidadosamente qué hacer y qué evitar. Que consideren que su bien está en las leyes verdaderas, las leyes divinas, cortando de raíz las ambiciones dañinas del alma.

17. Así como los pilotos y los conductores de automóviles, mediante la atención y el cuidado, llegan a donde quieren, así quienes cultivan una vida recta y virtuosa deben tener cuidado de llevar una vida que conviene y agrada a Dios. Porque quien quiere y comprende que puede creer, toma el camino de la inmortalidad.

18. Considera que son libres, no los que la suerte ha hecho libres, sino los que lo son por su vida y su conducta. Porque no debemos llamar verdaderamente libres a los príncipes que viven en el mal y el libertinaje: son esclavos de las pasiones de la materia. La libertad y la felicidad del alma consisten en la pureza fiel y el desprecio por lo que sucede.

19. Recordad que debéis dar testimonio constantemente ante los ojos de los demás, pero por vuestra conducta virtuosa y por vuestras propias obras. Es así, no a través de palabras sino a través de acciones, que los pacientes descubren y reconocen, en sus médicos, benefactores y salvadores.

20. La marca de un alma dotada de razón y virtuosa está en la mirada, en el andar, en la voz, en la risa, en las ocupaciones y en las conversaciones. Porque todo se transforma y se readapta para volverse más noble. El intelecto amado por Dios guarda sus puertas, vigilante y sobrio, prohibiendo la entrada a la infamia de los malos pensamientos.

21. Reflexiona por ti mismo, y reconoce que los magistrados y autoridades sólo tienen poder sobre los cuerpos, pero no sobre el alma. Mantén siempre esta convicción contigo. Si ordenan violencia, o un absurdo, o una injusticia perjudicial para el alma, no deben ser obedecidos, aunque maltraten su cuerpo, porque Dios creó el alma libre y capaz de decidir por sí misma si hace el bien o el mal.

22. El alma dotada de razón se dedica a liberarse de la ambición, la soberbia, la soberbia, la falsedad, los celos, la rapacidad y los vicios que se les asemejan. Todos estos vicios son obra de demonios y de una mala voluntad. Pero el esfuerzo y el cuidado perseverantes corrigen todo esto en el hombre cuyo deseo no se orienta hacia los placeres fáciles.

23. Quien vive con poco y no busca obtenerlo todo, escapa de los peligros y no necesita ser vigilado. En cuanto a aquellos que han dominado la codicia en todas las cosas, encuentran fácilmente el camino que conduce a Dios.

24. No es necesario que los hombres dotados de razón tengan muchas relaciones. Sólo necesitan relaciones útiles, dirigidas por la voluntad de Dios. Así es como los hombres regresan a la luz y a la vida eterna.

25. Quienes aspiran a una vida virtuosa amada por Dios deben alejarse del orgullo y de toda gloria falsa y vana, y esforzarse en enderezar su vida y su pensamiento. Porque el intelecto amado por Dios y siempre igual es el camino que nos eleva a Dios.

26. De nada sirve saber hablar si os falta la conducta de vuestra alma que sea agradable y agradable a Dios. Pero la fuente de todo mal es el error, las mentiras y la ignorancia de Dios.

27. Es el cuidado de la más bella vida y del alma lo que hace a los hombres buenos y amados por Dios. Porque el que busca a Dios lo encuentra: él domina toda codicia y no se separa de la oración. Este hombre no teme a los demonios.

28. Quienes se han perdido a causa de las esperanzas de esta vida y sólo saben llevar la vida más bella con palabras, son un poco como pacientes que buscan medicinas e instrumentos médicos, pero que no saben utilizarlos ni ¿Están preocupados por esto? Por eso, cuando tenemos culpa, nunca debemos acusar a nuestros padres ni a nadie más, sino sólo a nosotros mismos. Porque si el alma se abandona a la negligencia, le resulta imposible vencer.

29. Para aquellos que no saben discernir lo bueno de lo malo, es imposible juzgar quién es bueno y quién es malo.

Porque el hombre es bueno si conoce a Dios; pero si no es bueno, no sabe nada y nunca tendrá este conocimiento. Porque el bien es el camino para conocer a Dios.

30. Los hombres buenos y amados de Dios no denuncian el mal de los demás sino en su presencia y cara a cara. Nunca reprochan a los que están ausentes. Y no aceptan escuchar a quienes acusan a otros de esta manera.

31. Que se prohíba toda duración en tus conversaciones. Pues el pudor y la reserva adornan al hombre dotado de razón, incluso más que a las vírgenes. El intelecto amado por Dios es la luz que ilumina el alma, como el sol ilumina el cuerpo.

32. En todas las pruebas que caigan sobre vuestra alma, recordad que a los ojos de quienes tienen el debido cuidado y la voluntad de conservar en orden y seguridad lo que les pertenece, no es la posesión perecedera de riquezas lo que se considera agradable , sino las doctrinas correctas y verdaderas: éstas son las que los hacen felices.

Porque los ricos pueden ser desposeídos y saqueados por aquellos que son más poderosos que él. Pero la virtud del alma es el único bien seguro e inviolable, el único que, después de la muerte, salva a quien la posee. Quienes así piensan no se dejarán llevar por los fantasmas de la riqueza y los placeres.

33. No conviene que hombres inestables y sin educación se consideren eminentes. Un hombre eminente es aquel que agrada a Dios, que calla la mayor parte del tiempo, o que habla poco y dice sólo lo necesario y agradable a Dios.

34. Quienes aspiran a vivir en la virtud y el amor de Dios, cuidan de las virtudes del alma como su propio bien, como sus propios deleites eternos. En cuanto a las cosas que pasan, las disfrutan en la medida de lo posible y según lo que Dios da y quiere. Usan todo con alegría y gratitud, incluso si estas cosas les son racionadas. Porque comer bien y lo suficiente nutre el cuerpo y su materia.

Pero el conocimiento de Dios, la templanza, la bondad, la bienaventuranza, la piedad y la dulzura deifican el alma.

35. Los que, entre los poderosos, obligan a realizar acciones indebidas y dañinas, mientras el alma fue creada libre, no son, por tanto, amos. Pueden aprisionar el cuerpo, pero no la voluntad, porque el hombre dotado de razón es su amo por Dios su Creador, que es más fuerte que cualquier poder, cualquier imposición y cualquier potencia.

36. Quienes consideran lamentable la pérdida de dinero, hijos, sirvientes o cualquier otro bien, sepan que debemos ante todo contentarnos con lo que Dios da, y devolverle con entusiasmo y gratitud, cuando sea necesario, sin que nos afecte por esta privación, o más bien por esta restitución, ya que quien usa lo que no le pertenece nunca deja de retribuir.

37. Es obra del justo no vender su libertad a cambio de bienes que se le ofrecen, aunque sean muchos. Porque las cosas de la tierra son como un sueño, y la riqueza no es más que una ilusión incierta y efímera.

38. Que los que verdaderamente son dignos de llamarse hombres se dediquen a llevar su vida en el amor a Dios y en la virtud, para que su vida virtuosa brille entre los demás hombres. Así como la púrpura, por pequeña que sea, rociada sobre la blancura de un vestido, lo adorna de belleza y lo hace distinguir y reconocer, así estos hombres mantendrán con mayor seguridad el cuidado de las virtudes del alma.

39. Los sabios se dedican a examinar cuidadosamente sus fuerzas y los recursos de virtud que traen en su alma, si quieren estar dispuestos a oponerse a todas las pasiones, en la medida de sus posibilidades, que naturalmente les son dadas por Dios. Sus recursos son la templanza ante las seducciones de la belleza y toda codicia nociva para el alma, la perseverancia ante el dolor y las privaciones, la paciencia ante el insulto y la ira, además de las correspondientes virtudes.

40. Es imposible que un hombre se vuelva sabio y bueno de repente. Se necesita estudio asiduo, perseverancia, experiencia, tiempo, ascetismo y deseo de un buen trabajo. El hombre bueno y amado por Dios, el que verdaderamente conoce a Dios, no deja nunca de hacer en abundancia todo lo que agrada a Dios. Pero estos hombres son raros.

41. No conviene que los hombres menos dotados, los que desesperan de sí mismos, desprecien y desprecien la conducta virtuosa amada por Dios, con el pretexto de que les es inaccesible y fuera de su alcance. Al contrario, deben poner todas sus fuerzas en esto y cuidarse, porque aunque no puedan alcanzar las alturas de la virtud y de la salvación, sin embargo, con su esfuerzo y su deseo, o se vuelven mejores, o al menos lo hacen. no mejoran, sino que lo empeoran, lo que no es poco beneficio para el alma.

42. Por su naturaleza racional, el hombre está vinculado a esta misteriosa y divina facultad de la razón. Pero debido a su naturaleza corpórea, es similar a los animales. Algunos, pocos en número, verdaderamente hombres y verdaderamente dotados de razón, dirigen con todo el corazón sus pensamientos y afinidades a su Dios y Señor, y lo manifiestan mediante sus acciones y una vida virtuosa. Pero la mayoría de los hombres, que no tienen la inteligencia del alma, desprecian esta filiación divina e inmortal, para volver a la afinidad con el cuerpo, afinidad muerta, infeliz y temporal, y sólo piensan en cosas de la carne, como como animales sin razón, apegándose a los placeres. Así se separan de Dios y, por efecto de su voluntad, separan el alma de los cielos y la arrastran al abismo.

43. El hombre dotado de razón, recordando que participa de lo divino y que está unido a él, nunca se enamorará de nada terrenal y vil. Mantiene su intelecto enfocado en lo que es celestial y eterno. Y sabe que la voluntad de Dios es la salvación del hombre, ya que Dios es para los hombres causa de todos los bienes y fuente de la bienaventuranza eterna.

44. Cuando tengas que tratar con alguien que disputa y combate la verdad y la evidencia, corta inmediatamente la disputa y aléjate de ese hombre cuya inteligencia está petrificada. De la misma manera que el agua mala estropea los mejores vinos, así las conversaciones sin sentido corrompen a quienes consagran su vida y sus pensamientos a la virtud.

45. Si nos esforzamos por todos los medios en escapar de la muerte del cuerpo, mucho más deberíamos hacer para escapar de la muerte del alma. Ante quien quiere salvarse, no hay, en efecto, otro obstáculo que la negligencia y la irresponsabilidad del alma.

46. ​​Se tienen por enfermos a los que tienen dificultad para comprender lo que les conviene y lo que se les dice de bueno. Pero cuando quienes entienden la verdad discuten imprudentemente, es la razón la que está muerta y su comportamiento es salvaje. No conocen a Dios y sus almas no están iluminadas.

47. Dios, con su palabra, destinó las especies animales a diferentes usos sucesivos. Algunos se deben comer, otros se deben servir. Y creó al hombre para contemplar su vida y sus obras y reconocerlas e interpretarlas. Esforcémonos, pues, los hombres en no morir sin antes contemplar y comprender a Dios y sus obras, como animales carentes de razón. El hombre debe saber que Dios todo lo puede, y que nada se opone a Aquel que todo lo puede. De la nada hizo, e hizo todo lo que quiso con su simple palabra, para la salvación de los hombres.

48. Lo que está en el cielo es inmortal, por la bondad inherente a lo celestial. Pero lo que hay en la tierra se ha vuelto mortal debido al mal terrenal inherente que hay en ella. Y este mal, por negligencia e ignorancia de Dios, afecta a los que carecen de inteligencia.

49. La muerte, si el hombre sabe entenderla, es inmortalidad. Pero para los ignorantes, que no lo comprenden, es verdaderamente la muerte. No es esta muerte la que debemos temer, sino la perdición del alma que ignora a Dios. Esto es, para el alma, lo que da miedo.

50. El mal es una afección de la materia. Luego no es posible que el cuerpo permanezca ajeno al mal. El alma dotada de razón, que comprende esto, ataca este peso de materia que es malo. Al negarse a llevar tal carga, recurre al conocimiento del Dios del universo, y en adelante considera el cuerpo como un enemigo y un adversario en el que no se puede confiar. Así recibe el alma la corona de Dios, superando las pruebas del mal y de la materia.

51. Si el alma discierne el mal, lo aborrece como a un animal maloliente. Pero si el mal es ignorado, es amado por quienes lo ignoran, y luego captura a éste. Para los malos sujetos los que lo aman.

Entonces el pobre desgraciado no ve ni comprende dónde reside su bien, sino que piensa que el mal lo adorna de bellezas, y entonces se alegra de ello.

52. El alma pura, que es buena, recibe de Dios luz y esplendor. Entonces el intelecto comprende lo que es bueno y suscita palabras amadas por Dios. Pero cuando el alma se ensucia con el barro del mal, Dios se aleja de ella, o mejor dicho, ella se separa de Dios. Los demonios malignos penetran entonces en vuestros pensamientos y comienzan a sugerir acciones impías, adulterios, violencia, robos, sacrilegios y otras malas acciones, que son todas obras del diablo.

53. Los que conocen a Dios se llenan de todas las bienaventuranzas del bien. Aspirando a las cosas del cielo, desdeñan las cosas de esta vida. Hombres así no agradan a la mayoría, ni intentan complacerla. Por eso, muchos de los que no entienden nada no sólo los detestan, sino que también se burlan de ellos. En su pobreza, aceptan soportar todo esto, sabiendo que lo que a la mayoría les parece malo, a sus ojos es bueno. Porque aquel cuyo intelecto está abierto a las cosas celestiales, cree en Dios y comprende que todas las cosas son creaciones de su voluntad, mientras que aquel cuyo intelecto no está abierto, nunca creerá que este mundo es obra de Dios y que fue hecho para el salvación del hombre.

54. Los que están llenos de maldad y ebrios de ignorancia no conocen a Dios, porque su alma no es sobria ni vigilante. Ahora bien, Dios es inteligible. No es visible en sí mismo, pero se manifiesta plenamente en lo visible, como el alma en el cuerpo. Es imposible que el cuerpo se mantenga sin el alma, como es imposible que todo lo visible, todo lo que es, se mantenga sin Dios.

55. ¿Por qué surge el hombre? Para que, meditando en las obras de Dios, contemple y glorifique a Aquel que las hizo para el bien del hombre. Pero es la inteligencia la que recibe el amor de Dios. Es el bien invisible, que Dios concede a quienes lo merecen, por su conducta virtuosa.

56. Libre es aquel que no está sujeto a los placeres, sino que domina el cuerpo mediante la sabiduría y la castidad, y se contenta, con toda gratitud, con los bienes que se le dan, aunque sean muy racionados. Porque el intelecto amado por Dios y el alma, cuando están de acuerdo, pacifican todo el cuerpo, incluso a pesar de su voluntad. Si el alma lo quiere, toda la revuelta del cuerpo es reabsorbida.

57. Quienes no se conforman con lo que actualmente tienen para vivir, sino que siempre quieren más, se someten a pasiones que perturban el alma y le imponen pensamientos e imaginaciones. Porque tener más es un mal en sí mismo. Así como una túnica demasiado grande estorba a los que corren en una carrera, así el deseo de aumentar las riquezas impide que el alma luche y se salve.

58. Las condiciones en las que nos encontramos a pesar de nosotros mismos y sin querer son una prisión y un castigo. Entonces, ama lo que tienes actualmente. Porque si lo haces de mala gana, te castigarás a tus propias expensas. De hecho, sólo hay un camino: el desprecio por las cosas del mundo.

59. Así como recibimos de Dios la visión para que podamos distinguir entre las cosas que tenemos delante de los ojos lo blanco de lo negro, así también Dios nos ha dado razón para que podamos discernir lo que es bueno para el alma. . Pero la codicia, separándose de la razón, engendra placer y no permite que el alma se salve ni se una a Dios.

60. Lo que es conforme a la naturaleza no es pecado. El pecado es la elección del mal. Comer no es pecado. Pecado es comer sin dar gracias, sin pudor ni templanza. Pues conviene mantener vivo el cuerpo fuera de toda imaginación perversa. La mirada, si es pura, tampoco es pecado. El pecado es mirar con envidia, orgullo o indiscreción. No es escuchar pacíficamente, sino con hostilidad. No se trata de guardar la lengua para la acción de gracias y la oración, sino de dejarla decir pase lo que pase. Significa no usar las manos para ayudar a otros, sino usarlas para matar y robar. De esta manera, cada uno de nuestros miembros peca por sí solo, haciendo el mal en lugar del bien, contra la voluntad de Dios.

61. Si dudas de que cada una de tus acciones sea vista por Dios, considera que tú, que eres hombre y polvo, eres capaz de observar y conocer toda clase de lugares en un instante. Con mayor razón puede hacerlo Dios, aquel que ve el universo como un grano de mostaza, y que creó y alimentó todas las cosas como quiso.

62. Cuando cerréis la puerta de vuestra casa y estéis solos, sabed que estará contigo un ángel asignado por Dios a cada hombre. Es este ángel el que los griegos llaman daimon interior. Él nunca duerme. Es imposible engañarlo. Él siempre está contigo, todo lo ve y la oscuridad no le estorba. Con él, Dios está en todas partes. Porque no hay lugar ni materia donde no esté Dios, ya que él es mayor que todo y tiene en su mano a todos los seres.

63. Si los soldados son fieles al César porque el César les garantiza el alimento, con mucha más razón debemos aplicarnos a dar gracias con la boca, sin callar jamás, y dar gracias a Dios que creó todo para el hombre.

64. La gratitud y la conducta virtuosa son los frutos del hombre que más agradan a Dios. Ahora bien, los frutos de la tierra no maduran en una hora: necesitan tiempo, lluvia, cuidados. De la misma manera, los frutos del hombre sólo brillan a través de la ascesis, el estudio, el tiempo, la perseverancia, la obstinación y la paciencia. Pero aunque, al ver estos frutos en ti, algunos te tengan por hombre piadoso, desconfía siempre de ti mismo mientras vivas en un cuerpo, y considera que nada de lo que sale de ti agrada a Dios.

Sepan que, en efecto, no es fácil para un hombre permanecer puro de toda culpa hasta el fin.

65. Nada entre los hombres es más precioso que la palabra. Es así como la palabra nos permite servir a Dios dándole gracias. Pero si lo usamos para decir mal y blasfemar, condenamos nuestra alma.

Invocar tu nacimiento o cualquier otra razón, cuando tienes la culpa, es obra de un tonto; era libre y por su propia voluntad que permitía una mala palabra o una mala acción.

66. Si nos esforzamos en cuidar las pasiones del cuerpo para evitar las burlas de quienes nos encontramos, con mayor razón debemos esforzarnos en curar las pasiones del alma, ya que seremos juzgados en presencia de Dios, para que no seremos sometidos a deshonra ni a burla. Porque somos libres. Así, incluso cuando sentimos dentro de nosotros el deseo de realizar malas acciones, no querer realizarlas es posible, está en nuestras manos llevar una vida que agrade a Dios. Nadie podrá obligarnos jamás a hacer algo malo si no queremos. Luchando así, seremos verdaderamente hombres dignos de Dios y viviremos como ángeles en el cielo.

67. Si quieres, serás esclavo de las pasiones. Si quieres y eres libre, no estarás sujeto a pasiones. Porque Dios lo creó libre. Y el que vence las pasiones de la carne recibe la corona de la incorruptibilidad. Porque si no hubiera pasiones no habría virtudes, ni coronas dadas por Dios a los hombres que son dignos de ellas.

68. Los que no ven dónde está su beneficio y no saben dónde está el bien, están ciegos de alma. Su discernimiento se extinguió. Es mejor no conectarse con estos, para no caer inevitablemente en los mismos errores ciegos e imprudentes.

69. No debemos enfadarnos con los que tienen la culpa, aunque lo que hayan hecho sea reprobable y merezca castigo. Pero debemos enderezar a quienes caen, en nombre de la justicia misma. A veces es necesario castigarlos, en persona o de otra forma. Pero no debemos enojarnos ni dejarnos llevar de esta manera, porque la ira actúa sólo por pasión, y no de manera juiciosa y justa. No debemos aprobar a quienes se dejan llevar indebidamente por la piedad. Pero es por el bien y la justicia que es necesario castigar a los que hacen el mal, nunca por pasión de ira.

70. Sólo los bienes del alma son seguros e inviolables. Lo que agrada a Dios es la conducta y el conocimiento virtuosos y el ejercicio de buenas obras. Porque la riqueza es una guía ciega y un consejero poco inteligente. El que usa sus riquezas para el placer pierde su alma insensible.

71. Los hombres no deben adquirir nada extra. Si tienen mucho, les será bueno saber que todo en esta vida es, por naturaleza, corruptible, todo desaparece fácilmente, se degrada y se destruye.

Por lo tanto, no deben preocuparse por lo que pase.

72. Sabed que el dolor físico es natural del cuerpo, ya que es corruptible y material. Ante tal sufrimiento, el alma educada debe armarse de perseverancia y paciencia, y no reprochar a Dios el haber creado el cuerpo.

73. Quienes participan en los Juegos Olímpicos no reciben la corona por vencer a uno, dos o tres contrincantes, sino tras derrotar a todos los que se enfrentaron. Lo mismo ocurre con el hombre que quiere ser coronado por Dios. Vuestra alma debe dedicarse a la sabiduría, no sólo en las cosas del cuerpo, sino en todo lo que se refiere a pérdidas y ganancias, envidia, comida, vanagloria, injurias, muerte y afecciones similares.

74. No busquemos la buena conducta amada de Dios, para alabanza de los hombres. Debemos elegir la vida virtuosa para la salvación del alma. Porque la muerte está presente ante nuestros ojos todos los días y las cosas humanas están llenas de incertidumbres.

75. Está en nuestro poder vivir sabiamente, pero no está en nuestro poder enriquecernos. ¿Por qué entonces es necesario condenar el alma, cuando sueña por un momento con riquezas que no tenemos medios de adquirir? Pero si no deseamos más que riquezas, ¿por qué corremos sin inteligencia, ignorando que la humildad precede a todas las virtudes, de la misma manera que la glotonería y la codicia de las cosas de esta vida preceden a todas las pasiones?

76. Los sabios deben recordar continuamente: si en esta vida soportamos pequeños dolores temporales, los hombres disfrutaremos de inmensos placeres y deleites eternos después de la muerte. En primer lugar, quien lucha contra las pasiones y quiere ser coronado por Dios, si cae, no debe desanimarse ni permanecer en su caída desesperando de sí mismo. Pero necesita levantarse, retomar la lucha y buscar nuevamente la corona. Hasta tu último aliento tienes que recordar esta caída que te pasó. Porque los golpes que recibe el cuerpo son la armadura de las virtudes y aseguran la salvación del alma.

77. Las dificultades de la vida permiten que los hombres dignos, los que luchan, sean coronados por Dios. Es necesario que, a lo largo de su vida, hagan morir todas las cosas del mundo. Porque un muerto ya no se preocupará por estas cosas.

78. No conviene que el alma dotada de razón y que lucha, se permita volverse fácilmente aprensiva y temerosa ante las pruebas que le sobrevienen, si no quiere ser ridiculizada por su pereza. Porque el alma perturbada por la imaginación de las cosas del mundo olvida lo que se debe a sí misma. Son las virtudes del alma las que abren el camino a los bienes eternos. La causa de los castigos está en el mal que los hombres se hacen a sí mismos.

79. El hombre dotado de razón se combate por los sentidos de su naturaleza racional, a través de las pasiones del alma. Ahora bien, existen cinco sentidos en el cuerpo: vista, olfato, oído, gusto y tacto. El alma desgraciada es capturada por los cinco sentidos cuando se somete a las cuatro pasiones que les corresponden.

Estas cuatro pasiones son la vanagloria, la locura sin sentido, la ira y el cansancio. Por eso, desde el momento en que, con prudencia y reflexión, el hombre concluyó con éxito la lucha y dominó sus pasiones, ya no es combatido. Su alma está en paz y recibe la corona de Dios por su victoria.

80. Entre los que están en un albergue, algunos reciben una cama, otros no la consiguen y se tumban en el suelo, donde roncan tanto como los que duermen en su cama. Después de pasar la noche y levantarse de la cama por la mañana, se van juntos, llevándose cada uno sólo lo que tiene. Lo mismo sucede con todos los que vienen a este mundo. Tanto los que vivieron pobremente como los que pasaron su vida entre la gloria y la riqueza salen de la vida como si salieran de un albergue. No se llevan nada de lo que hizo al mundo rico y delicioso. Sólo se llevan consigo sus propias obras, buenas o malas: las que hicieron durante su vida.

81. Sólo porque tengas un gran poder no es motivo para amenazar de muerte a alguien por cualquier cosa. Sepan que, por naturaleza, también ustedes están sujetos a la muerte, y que el alma se despoja del cuerpo como su última túnica. Reconozca esto claramente. Sed dulces, haced el bien y dad continuamente gracias a Dios. Porque el que no es complaciente no tiene virtud dentro de sí.

82. Es imposible e inconcebible escapar de la muerte. Bien lo saben los hombres verdaderamente dotados de razón, dedicados a las virtudes y a los pensamientos amados por Dios. Reciben la muerte sin gemidos, sin miedo y sin luto, recordando que es inexorable y que los libera de los males de esta vida.

83. No debemos odiar a los que descuidan la conducta virtuosa que agrada a Dios y no se preocupan por la justa doctrina que él ama, sino que debemos llorarlos, porque están privados de juicio, ciegos de corazón y de reflexión. Toman el mal por bien y esta ignorancia les hace extraviarse. Con sus almas poco inteligentes, estas desafortunadas personas no conocen a Dios.

84. Niégate a hablar de piedad y de vida virtuosa con mucha gente. No lo digo por malicia, sino porque creo que corres el riesgo de ser ridiculizado por personas irracionales. Porque lo semejante se une a lo semejante. Ahora bien, son pocos los que están dispuestos a escuchar estas conversaciones. De hecho, son muy raros. Por tanto, es mejor no hablar de otra cosa que no sea lo que Dios quiere para la salvación de los hombres.

85. El alma se compadece del cuerpo, pero el cuerpo no se compadece del alma. Así, cuando el cuerpo muere, el alma sufre con él. Y cuando el cuerpo está vigoroso y se siente bien, el alma experimenta la misma alegría. Pero cuando el alma comienza a reflexionar, el cuerpo no sigue esta reflexión. Él queda abandonado a sí mismo. Porque la reflexión es un estado del alma, como la ignorancia, la soberbia, la perfidia, la codicia, el odio, la envidia, la ira, el desdén, la vanagloria, la estima, la discordia, el sentido del bien. Todo esto lo plantea el alma.

86. Concebir las cosas de Dios. Sed piadosos, sin envidias, buenos, castos, dulces, contentos lo más posible, afables, ajenos a las disputas. Poseer estas virtudes y las que se le asemejen. Porque ésta es la fortuna inviolable del alma: agradar a Dios mediante el ejercicio de estas virtudes, no juzgar a nadie, no decir de nadie: “fulano de tal es malo, ha pecado”. Será mejor que nos ocupemos de nuestros propios problemas y examinemos si nuestra propia conducta agrada a Dios. Porque al fin y al cabo, ¿qué sentido tiene preocuparse si la otra persona es mala?

87. Un hombre verdaderamente digno de ese nombre se dedica a la piedad. Ahora bien, es piadoso el que no desea para sí lo que no le pertenece. Pero todas las cosas creadas son ajenas al hombre. Despreciadlos, pues, porque sois imagen de Dios; y el hombre es imagen de Dios cuando su conducta es recta y agradable a Dios. Pero es imposible que el hombre llegue a serlo si no renuncia a las cosas de esta vida. Quien posee un intelecto amado por Dios sabe que de él procede todo bien del alma y toda piedad. El hombre amado por Dios no se apoya en nadie cuando él mismo tiene la culpa. Ésta es la marca del alma que ha sido salvada.

88. Los que buscan adquirir bienes temporales por la fuerza, los que acarician el deseo de las obras del mal, ignorando la muerte y perdición de sus almas, y los que, infelices, se niegan a ver dónde está su beneficio, éstos no dan una relato de lo que deben sufrir los hombres por el mal que causaron, después de su muerte.

89. El mal es una afección de la materia. A Dios no le preocupa. Dio a los hombres conocimiento, conocimiento, discernimiento del bien y del mal y libertad. Es la negligencia y la irresponsabilidad de los hombres las que engendran las pasiones del mal. Luego Dios no es su causa. Los demonios cayeron en el mal después de una elección deliberada. Lo mismo sucede con la mayoría de los hombres.

90. Quien hace de la piedad la compañera de su vida no permite que el mal entre en su alma. Y si el mal no penetra en ella, el alma queda a salvo del peligro y de la infelicidad. Ni los engaños del diablo ni los golpes de la suerte prevalecerán en estos hombres. Porque Dios los libra del mal. Viven bajo su tutela, lejos de toda infelicidad, similares a él. Si los elogian, se reirán de quienes los alaban; si los ofenden, no responderán a los insultos. Porque no les conmueve lo que se dice o no se dice de ellos.

91. El mal va de la mano de la naturaleza, como el óxido con el hierro, o las excreciones con el cuerpo. Pero no fue el herrero quien hizo el óxido, ni los padres quienes hicieron la excreción. Asimismo, Dios no creó el mal. Al contrario, dio al hombre conocimiento y discernimiento, para que pudiera huir del mal, sabiendo que es dañino y condenable. Por eso, cuando veas a alguien feliz por ser rico y poderoso, ten cuidado de no envidiarlo. Es el diablo quien crea esta ilusión. Pero ten inmediatamente la muerte ante tus ojos, y nunca codiciarás ni el mal ni las cosas de este mundo.

92. Nuestro Dios dio inmortalidad a las cosas del cielo e hizo mutables las cosas de la tierra. Puso vida y movimiento en el universo. Él creó todo para el hombre. Por tanto, no os dejéis cautivar por las imágenes de este mundo que os llegan a través del diablo, cuando introduce malos pensamientos en vuestra alma. Pero busca inmediatamente los bienes celestiales y dite a ti mismo: “Si lo deseo, tengo en mí el poder de repeler también este ataque de pasión. Pero si no lo hago es porque quiero satisfacer mi deseo”. Continúa esta lucha, que puede salvar tu alma.

93. La vida es la unión y conexión del intelecto, el alma y el cuerpo. La muerte no destruye lo que estaba unido, sino que disuelve su conocimiento. Porque todo es salvo por Dios, incluso después de la disolución.

94. El intelecto no es el alma, sino un don de Dios para salvar el alma. El intelecto que agrada a Dios supera y aconseja al alma. Le anima a desdeñar todo lo efímero, material y corruptible, y a aferrarse a los bienes eternos, incorruptibles e inmateriales, a caminar como un hombre en un cuerpo, observando y contemplando a través de él las cosas celestiales, las cosas de Dios, y todas las cosas. ese tipo de cosas.

El intelecto amado por Dios es, pues, el benefactor y salvador del alma humana.

95. Por el dolor y el placer, el alma que está en el cuerpo queda inmediatamente expuesta a las tinieblas y a la perdición.

El dolor y el placer son como los humores del cuerpo. Para afrontarlos, el intelecto amado por Dios aflige el cuerpo y salva el alma, como un médico que corta y cauteriza.

96. Almas que no son llevadas por las riendas de la razón ni gobernadas por la inteligencia capaz de presionar, atacar y vencer sus pasiones, es decir, el dolor y el placer, como animales irracionales, estas almas se pierden, desde el momento en que la razón es arrastrado por las pasiones, como el conductor de un carro es derribado por los caballos.

97. No conocer a Dios, que creó el universo para el hombre y que le dio el don de la inteligencia y de la razón, para que el hombre gane alas para unirse a Dios, concebirlo y glorificarlo, es una enfermedad grave, es la ruina y la perdición de el alma.

98. El alma está en el cuerpo. La inteligencia está en el alma. Y la razón está en la inteligencia. Cuando es concebido y glorificado por Ella, Dios inmortaliza el alma atribuyéndole incorruptibilidad y delicias eternas, Aquel que, por su simple bondad, creó todas las criaturas.

99. En su benevolencia y bondad, Dios creó libre al hombre y le dio el poder de complacerlo si quería. Ahora bien, el hombre agrada a Dios mientras no haya maldad en él. Y si los hombres alaban lo bello
Se condenan las obras y virtudes de un alma santa amada por Dios, y se condenan la infamia y las malas acciones, y mucho menos Dios, que quiere que el hombre se salve.

100. El hombre recibe los bienes de la bondad de Dios. Para esto fue creado por Dios. Pero el mal es lo que el hombre atrae hacia sí. De él proviene la malicia que hay en él, la avaricia y la insensibilidad.

101. El alma que ha perdido la razón, aunque inmortal y dueña del cuerpo, está sujeta a los placeres, sin comprender que los deleites del cuerpo le son perjudiciales. Pero, insensible en su locura, sólo piensa en estos placeres.

102. Dios es bueno, el hombre es malo. Nada es malo en el cielo, nada es bueno en la tierra. Pero el hombre dotado de razón elige lo mejor. Reconoce al Dios del universo. Le da gracias y lo celebra. Ante la muerte siente aversión por su cuerpo, no deja hablar a sus sentidos, sabiendo que trabajan para su destrucción.

103. El hombre malo siempre quiere tener más, y desprecia la justicia. No considera que la vida es incierta, inestable y fugaz, y que la muerte es inflexible e inexorable. Pero, falto de gracia y sin inteligencia, el viejo, como la madera podrida, ya no sirve para nada.

104. Es a través de la experiencia de lo que nos entristece que nos volvemos sensibles a los placeres y a la alegría. Quien no tiene sed no siente placer al beber. Quien no tiene sueño no disfruta durmiendo. Quienes nunca han tenido tristeza no conocen el significado de la alegría. De la misma manera, no disfrutaremos de los bienes eternos si no desdeñamos los bienes temporales.

105. La palabra es sierva del intelecto. Lo que quiere la inteligencia, la palabra lo interpreta.

106. El intelecto ve todo, incluso lo que hay en los cielos. Nada lo ensombrece excepto el pecado. Pero si es puro, nada le es inaccesible. Lo mismo ocurre con la palabra: nada le es indecible.

107. Por el cuerpo, el hombre es mortal. Pero por el intelecto y el habla es inmortal. Incluso si estás en silencio, piensas. Y si piensas hablas. Porque es en el silencio donde la inteligencia engendra la palabra. Y la palabra de reconocimiento dirigida a Dios es la salvación del hombre.

108. Quien habla palabras sin razón no tiene inteligencia, porque habla sin entender. Luego considera lo que es importante hacer para la salvación de tu alma.

109. La palabra dotada de inteligencia y que sostiene el alma es don de Dios. De la misma manera, los discursos llenos de verbosidad, que buscan las dimensiones del cielo y de la tierra, o las magnitudes del sol y las estrellas, son una invención del hombre que desperdicia su esfuerzo. El hombre bien hablado busca en su vana oratoria lo que no sirve. Es como pasar agua por un colador. Porque tales hombres nunca podrían encontrar lo que aquí está en juego.

110. Nadie puede ver el cielo ni comprender lo que en él hay sino el hombre que se esmera en mantener una vida virtuosa, que conoce y glorifica a Aquel que creó este cielo para nuestra salvación y nuestra vida. Porque este hombre amado por Dios sabe que nada existe sin Dios. Dios está en todo y en todas partes, ya que es infinito.

111. Así como el hombre deja desnudo el pecho de su madre, así el alma deja desnudo el cuerpo. Te deja puro y luminoso. Otro cubierto de marcas por sus errores. Otro lo deja negro por todas sus caídas.

De este modo, el alma dotada de razón y amada por Dios, recordando los males que siguen a la muerte, lleva una vida de piedad, para no ser condenada por sus faltas. En cuanto a los que no creen, viven en la impiedad y el pecado, y desprecian las cosas que están más allá: su alma está privada de inteligencia.

112. Así como, cuando dejáis desnudo el pecho de la madre, no recordáis cómo era ese pecho, así cuando dejéis el cuerpo, no recordaréis cómo era.

113. Así como después de salir del vientre materno os hicisteis más fuertes y más grandes en vuestro cuerpo, así cuando salgáis del cuerpo, puros y sin mancha, os haréis más fuertes, seréis incorruptibles, porque viviréis en los cielos.

114. Así como el cuerpo nace cuando termina su gestación en el vientre de la madre, también es necesario que el alma abandone el cuerpo cuando alcanza el límite que le ha asignado Dios en ese cuerpo.

115. Lo que hiciste con tu alma cuando estaba en tu cuerpo, ella hará contigo cuando salga de tu cuerpo.

Porque quien, aquí abajo, creó la alegría y los deleites del cuerpo, construyó su propia infelicidad después de la muerte. Condenó su alma por falta de inteligencia.

116. Así como el cuerpo no puede sobrevivir si abandona imperfectamente el pecho de la madre, así tampoco el alma, si abandona el cuerpo sin haber alcanzado el conocimiento de Dios mediante una conducta virtuosa, puede salvarse y unirse a Dios.

117. El cuerpo unido al alma pasa de las tinieblas del vientre materno a la luz del día. Pero el alma unida al cuerpo permanece ligada a las tinieblas del cuerpo. Por tanto, conviene tener aversión y enderezar el cuerpo, que resulta ser adversario y enemigo del alma. La abundancia y el placer de la comida despiertan malas pasiones en el hombre. Pero la templanza reabsorbe las pasiones y salva el alma.

118. Para el cuerpo, la visión son los ojos. Para el alma, la visión es inteligencia. Así como el cuerpo sin ojos es ciego, no ve el sol iluminar la tierra y el mar, y no puede gozar de la luz, así el alma que no tiene buena inteligencia y conducta virtuosa es ciega: no conoce ni glorifica a Dios. creador y benefactor del universo, y no puede disfrutar de su incorruptibilidad y de sus bienes eternos.

119. La ignorancia de Dios es anestesia y locura del alma. Porque el mal nace de la ignorancia. Pero el bien en los hombres proviene del conocimiento de Dios y salva el alma. Por tanto, si os dedicáis a no cumplir vuestros deseos, si sois sobrios y vigilantes, y si conocéis a Dios, llevaréis vuestra inteligencia a las virtudes. Pero si os dedicáis a satisfacer deseos perversos para no buscar más que el placer, entonces, ebrios de vuestra propia ignorancia de Dios, os perderéis como animales sin razón, porque no pensáis en los males que os esperan después de la muerte.

120. Providencia es lo que sucede por necesidad divina, como el hecho de que el sol salga todos los días o la tierra dé frutos. Por eso también se dice que la ley es lo que sucede por necesidad divina. Pero todo está hecho para el hombre.

121. Todo lo que Dios hace en su bondad, lo hace por el hombre. Pero todo lo que el hombre hace, lo hace para sí mismo, tanto el bien como el mal. No os sorprendáis de la felicidad de los criminales, porque las ciudades también alimentan a sus verdugos sin elogiar sus malas tendencias, sino utilizándolos para castigar a quienes lo merecen. De la misma manera, Dios permite que los bandidos opriman al mundo, para a través de ellos corregir a los malvados. Pero después también ellos serán entregados al Juicio, porque no fue para servir a Dios, sino para deleitarse en su propia malicia, por lo que hicieron el mal a los hombres.

122. Quienes adoran ídolos no se alejarían cada vez más de la piedad, por desgracia, si pudieran ver y saber con el corazón lo que verdaderamente adoran. Pero, contemplando la armonía, el orden y la providencia que presiden todo lo que Dios ha hecho y hace siempre, conocerían a Aquel que hizo todo esto por los hombres.

123. En su deshonestidad y en su injusticia, el hombre puede matar. Pero Dios nunca deja de dar vida, incluso a quienes no la merecen. Porque compartía abundantemente y porque era bueno por naturaleza, quiso que el mundo existiera y el mundo existiera. Y él existe siempre, para el hombre y para su salvación.

124. Está en el poder del hombre comprender qué es el cuerpo, es decir, que es corruptible y efímero. Y el mismo hombre comprenderá también lo que es el alma, es decir, que es divina e inmortal, creada por el soplo de Dios y unida al cuerpo para ser probada y divinizada. Ahora bien, quien entiende lo que es el alma adopta la vida recta que agrada a Dios. Ya no obedece al cuerpo. Pero ve a Dios a través de su inteligencia, y en ella contempla los bienes eternos que Dios ha dado al alma.

125. Dios, que es bueno y siempre reparte en abundancia, dio al hombre el poder de hacer el bien y el mal, dándole conciencia para que, contemplando el mundo y lo que hay en el mundo, pueda conocer a Aquel por quien hizo todo. hombre. Pero es posible que los malvados quieran saber y no entender. Porque se le permite no creer, se le permite no encontrar nada, se le permite concebir lo contrario de la verdad, en la misma medida en que el hombre tiene el poder de elegir entre el bien y el mal.

126. Este es el orden de Dios: cuando la carne crece, el alma se llena de inteligencia, para que entre el bien y el mal el hombre pueda elegir lo que quiera. Pero el alma que no elige el bien queda privada de inteligencia. Así, todos los cuerpos tienen alma, pero no podemos decir que toda alma tenga intelecto. Porque el intelecto amado por Dios pertenece a los hombres sabios, santos, justos, puros, buenos, misericordiosos y piadosos. Y la presencia del intelecto les ayuda en el camino hacia Dios.

127. Una cosa no es posible para el hombre: volverse inmortal. Lo que le es posible es unirse con Dios, si entiende que puede hacerlo. Si lo quiere, de hecho, si lo concibe, lo cree, lo ama, el hombre, mediante una conducta virtuosa, se convierte en compañero de Dios.

128. El ojo contempla lo visible y el intelecto concibe lo invisible. Porque el intelecto amado por Dios es la luz del alma. Aquel cuyo intelecto es amado por Dios tiene su corazón inundado de luz y ve a Dios con su inteligencia.

129. Nadie es malo si es bueno. Pero el que no es bueno ciertamente se entrega al mal y ama el cuerpo.

Ahora bien, la primera virtud del hombre es el desprecio de la carne. Separarnos de lo efímero, de lo corruptible y de lo material, si es por voluntad propia y no por necesidad, nos convierte en herederos de bienes eternos e incorruptibles.

130. Quien posee inteligencia sabe lo que es, a saber, que el hombre es corruptible. Ahora bien, el que se conoce a sí mismo sabe que todas las cosas son criaturas de Dios y fueron creadas para la salvación del hombre. Porque está en el poder del hombre tener una concepción justa de todas las cosas y tener una fe justa sobre todas ellas. Este hombre sabe entonces con certeza que quien desprecia las cosas del mundo no necesita hacer mucho esfuerzo, sino que recibe de Dios los deleites eternos y el descanso después de la muerte.

131. Así como el cuerpo sin alma está muerto, así el alma que no está dotada de inteligencia es estéril y no puede ser heredera de Dios.

132. Dios sólo escucha al hombre. Dios sólo se revela al hombre. Dios ama al hombre, hasta el punto de hacer de él un dios. Sólo el hombre es digno de adorar a Dios. Es por el hombre que Dios se transfigura.

133. Es para el hombre que Dios hizo el cielo adornado de estrellas. Para el hombre hizo la tierra. Y los hombres lo cultivan por sí mismos. Quienes no comprenden esta providencia de Dios tienen un alma carente de inteligencia.

134. El bien no es visible, al igual que las cosas del cielo. Pero el mal es visible, como las cosas de la tierra. Lo bueno es lo que no se puede comparar. Así, el hombre que tiene inteligencia elige lo mejor. Porque sólo para el hombre son inteligibles Dios y sus criaturas.

135. El intelecto se manifiesta en el alma y la naturaleza en el cuerpo. La inteligencia es la deificación del alma, pero la naturaleza del cuerpo es la disolución. Así, en cada cuerpo hay una naturaleza. Pero no todas las almas tienen inteligencia, y por eso no todas las almas se salvan.

136. El alma está en el mundo tal como fue engendrada. Pero el entendimiento está por encima del mundo, ya que no fue engendrado. El alma que conoce el mundo y quiere salvarse lleva constantemente dentro de sí una ley inviolable. Toma conciencia de que el combate y la prueba están sucediendo ahora, que no le es permitido reconciliarse en el Juicio y que está perdida o salvada por el menor placer perverso.

137. Dios fundó el nacimiento y la muerte en la tierra. Y fundó la providencia y el destino en el cielo. Él ha hecho todo por el hombre y su salvación. Disponiendo de todos los bienes, Dios creó el cielo, la tierra y sus elementos para los hombres, mediante los cuales puede disfrutar de estos bienes.

138. Lo mortal está subordinado a lo inmortal. Pero lo inmortal está al servicio de lo mortal, es decir, los elementos del mundo están al servicio del hombre gracias al amor que, en su bondad natural, el Dios creador trae al hombre.

139. Los que nacen pobres y no tienen poder para hacer daño a nadie no pueden contarse entre los que traducen la piedad en obras. Pero quien tiene el poder de hacer daño y espontáneamente se niega a utilizarlo para hacer el mal, y quien, por el contrario, trata con bondad a los más humildes por amor a Dios, recibirá bienes a cambio, inmediatamente después de la muerte.

140. Gracias al amor que lleva al hombre a Dios que nos creó, existen numerosos caminos que conducen al hombre a la salvación, que atraen a las almas y las elevan a los cielos. Porque las almas humanas reciben recompensa por la virtud y castigo por sus faltas.

141. El Hijo está en el Padre, el Espíritu Santo está en el Hijo y el Padre está en unos y en otros. Es por la fe que el hombre conoce todo lo invisible e inteligible. La fe es el asentimiento voluntario del alma.

142. Quienes se ven obligados por la necesidad o las circunstancias a arrojarse a un río embravecido, se salvarán si son sobrios y vigilantes. Porque incluso si están a punto de perderse, y aunque las corrientes sean violentas, podrán salvarse aferrándose a cualquier cosa que haya en la orilla. Pero los que están borrachos, aunque sepan nadar perfectamente, son vencidos por el vino y se ahogan en la corriente y desaparecen del mundo de los vivos. De la misma manera el alma arrojada en los remolinos y remolinos de las corrientes de esta vida, si no se conoce a sí misma al salir del mal de la materia, si ella, que es divina e inmortal, no sabe que no es ligada a lo efímero, frágil y mortal excepto con la intención de ser probada allí, y si en su perdición se deja llevar por los placeres del cuerpo, entonces, despreciándose a sí misma, ebria de ignorancia, incapaz de asumirse, ella se pierde y es quitado a los que se salvan. De hecho, como un río, el cuerpo nos lleva muchas veces a placeres que no tienen cabida.

143. El alma dotada de razón, que mantiene firmemente su buena resolución, impulsa como un caballo el ardor y el deseo, sus pasiones privadas de razón. Si ella los domina, los presiona, los domina, es coronada y juzgada digna de la vida en el cielo. Recibe de Dios, que la creó, la recompensa por su victoria y sus pruebas.

144. Un alma verdaderamente dotada de razón, cuando ve la felicidad de los criminales y la prosperidad de los indignos, no se perturba imaginando lo que gozan en esta vida, como aquellos que, entre los hombres, están privados de razón. Porque ella conoce claramente la inestabilidad de la fortuna, la incertidumbre de la vida presente, la brevedad de la existencia y la integridad del Juicio. Esta alma cree que Dios no la olvidará y le dará el alimento que necesita.

145. La vida del cuerpo y el disfrute de los bienes terrenales obtenidos mediante las riquezas y el poder son la muerte del alma.

Pero el sufrimiento, la paciencia, la pobreza asumida con acción de gracias, son la vida y los deleites eternos del alma.

146. El alma dotada de razón sólo puede concebir el desprecio por la creación material y por esta vida efímera. Elige los deleites del cielo y de la vida eterna, que recibe de Dios por su conducta virtuosa.

147. Quien usa ropa sucia de barro, también ensucia la ropa de quien se apoya en ella. De la misma manera, las personas deshonestas cuya intención y conducta no son correctas, cuando se apoyan en personas sencillas y les dicen lo que no se debe decir, ensucian su alma como barro, con lo que les hacen oír.

148. El principio del pecado es la avaricia en que se pierde el alma dotada de razón. Pero el principio de la salvación y del Reino de los Cielos es el amor que surge en el alma.

149. Si el hierro se descuida y no recibe el debido mantenimiento, por permanecer siempre abandonado sin servir a ningún fin, acaba siendo comido por el óxido y ya no es útil ni bello.

Lo mismo sucede con el alma. Si permanece inerte, si no se dedica a vivir en la virtud y a volverse a Dios, si se priva de la protección divina por sus malas acciones, en su negligencia se destruye bajo el efecto del mal que ataca la materia de el cuerpo, como el hierro, es destruido por el óxido y ya no posee ni belleza ni utilidad para la salvación.

150. Dios es bueno, impasible, inmutable. Pero si consideramos razonable y verdadero que Dios no cambia, podemos preguntarnos cómo se regocija con los buenos y se enoja con los malos, cómo se enoja con los pecadores y es benevolente cuando es honrado. La respuesta es que Dios no está ni feliz ni enojado, porque estar feliz y estar triste son pasiones. Tampoco hay manera de honrarlo con regalos, ya que entonces se sentiría abrumado por el placer. Ahora bien, es imposible, desde las cosas humanas, ver el bien y el mal en lo divino. Dios es bueno, y sólo nos hace el bien, nunca el mal, porque en todo esto siempre sigue siendo el mismo. También nosotros, si por nuestra semejanza perseveramos en el bien, también nosotros estamos unidos a Dios. Pero si por la discordia nos entregamos al mal, nos separamos de Dios. Viviendo en virtud, nos conectamos con Dios; pero llevados al mal, lo convertimos en nuestro enemigo, cuya irritación no es gratuita, ya que los pecados impiden que Dios brille en nosotros y nos arrojan ante los demonios que nos castigan.

Si a través de la oración y del bien que hacemos obtenemos la absolución de nuestras faltas, no es porque hayamos honrado a Dios o hecho cambiarlo, sino porque, curando nuestro propio mal con nuestras acciones y con nuestro retorno a lo divino, volvemos a vivir. disfruta de tu amabilidad. Esto equivale a decir que Dios se aleja de los deshonestos y que el sol se esconde de quienes están privados de la visión.

151. El alma dotada de piedad conoce al Dios del universo. Porque la piedad no es otra cosa que cumplir la voluntad de Dios, es decir, conocerlo siendo generoso, sabio, dulce, lo más benévolo posible, afable, agradable, en fin, hacer todo lo que agrada a su voluntad.

152. El conocimiento de Dios y el temor de Dios son el remedio para las pasiones de la materia. En efecto, cuando el alma está habitada por la ignorancia de Dios, las pasiones no pueden curarse; permanecen en él y lo corrompen. Es como una herida inveterada carcomida por el mal. Pero Dios no es la causa de esto, es quien transmitió la ciencia y el conocimiento al hombre.

153. Dios ha llenado al hombre de ciencia y conocimiento. Pues se dedica a purificarlo de las pasiones y del mal voluntario, y quiere, en su bondad, hacer que el mortal alcance la inmortalidad.

154. En un alma pura cautiva de Dios, el intelecto ve verdaderamente al Dios que no fue engendrado, el Dios invisible e inefable, el único puro para los corazones puros.

155. La corona de la incorruptibilidad, la virtud, la salvación del hombre, consiste en soportar las adversidades con valentía y gratitud. Controlar la ira, la lengua, el vientre y los placeres también es de gran ayuda para el alma.

156. Es la divina providencia la que dirige el mundo. Ningún lugar está privado de ello. La Providencia es la razón absoluta que dio forma a la materia para hacer de ella el mundo. Ella es la creadora y artesana de todo lo que existe.

Porque es imposible que la materia se hubiera organizado sin el poder decisivo de la razón, que es imagen, inteligencia, sabiduría y providencia de Dios.

157. La avaricia consciente es la raíz de las pasiones de quienes se relacionan con las tinieblas. El alma que tiene esta visión de avaricia no se conoce a sí misma. Ignora haber sido formado por el soplo de Dios. Se ve así arrastrada al pecado, sin considerar, por falta de inteligencia, los males que seguirán a la muerte.

158. El rechazo de Dios y el amor a la vanagloria son una enfermedad grave e incurable del alma, y ​​su perdición.

Porque el deseo del mal es la privación del bien. Ahora bien, el bien consiste en hacer abundantemente todo lo que es bueno y agradable al Dios del universo.

159. El hombre es el único ser capaz de recibir a Dios. Él es el único, entre los seres vivientes, con quien Dios conversa, de noche a través de los sueños, durante el día a través de la inteligencia. Así, continuamente, anuncia y presenta de antemano a los hombres dignos de ello los bienes que les esperan.

160. Nada es difícil para quien cree y quiere comprender a Dios. Si deseas contemplarlo, observa el orden del mundo y la providencia que gobierna por la razón divina todo lo que fue creado y todo lo que existe. Tenga en cuenta que todo fue hecho para el hombre.

161. Se llama santo al que está puro de todo mal y de todas las faltas. No haber ningún mal en el hombre es ciertamente un alto grado de virtud, que agrada a Dios.

162. El nombre designa al ser entre todos los demás. Sería inconcebible que Dios, siendo uno, tuviera otro nombre. Porque el nombre de Dios significa: “El que no tuvo principio y que hizo todo por el hombre”.

163. Si tienes malas acciones en tu conciencia, expúlsalas de tu alma, esperando el bien. Porque Dios es justo y ama al hombre.

164. El hombre conoce a Dios y es conocido por Dios en la medida en que se esfuerza por no separarse nunca de Él. Y el hombre no se separa de Dios cuando es bueno y domina todo placer, no por falta de recursos, sino por voluntad y templanza.

165. Haz el bien a quienes te hacen mal y tendrás el afecto de Alá. No acuses a tu enemigo ante nadie. Practicar la caridad, la reserva, la templanza y virtudes similares. Porque en esto consiste el conocimiento de Dios: en seguir su ejemplo, mediante la humildad y las virtudes de este orden. Sin embargo, estas obras no están al alcance de cualquiera, sino sólo de las almas dotadas de inteligencia.

166. Por culpa de quienes, en su impiedad, se atreven a decir que hay alma en las plantas naturales y cultivadas, escribo este capítulo dirigido a los más simples. Las plantas tienen vida física, pero no alma. Al hombre se le llama animal dotado de razón, porque tiene el intelecto capaz de recibir la ciencia. En cuanto a los demás animales, que viven en la tierra y en el aire, están dotados de voz, porque tienen espíritu y alma. Todos los seres que crecen y decaen son seres vivos, desde el momento en que viven y crecen, pero no todos tienen alma. Hay cuatro especies entre los seres vivos. Algunos son inmortales y tienen alma, como los ángeles; otros tienen intelecto, alma y espíritu, como los hombres; otros tienen espíritu y alma, como los animales. Y otros sólo tienen vida, como las plantas. En estos, la vida se organiza sin alma, espíritu, intelecto o inmortalidad. Pero las otras especies no podrían existir sin vida. Por otra parte, toda alma, e incluso toda alma humana, está en permanente movimiento de un lugar a otro.

167. Cuando la idea de placer se apodere de tu imaginación, ten cuidado de no dejar que te invada.

Date prisa para recordar la muerte y observa cuánto mejor será para ti saber que has superado esta pérdida de placer.

168. Así como la pasión es inherente al nacimiento –pues todo lo que viene a la vida está destinado a la corrupción–, así el mal es inherente a la pasión. Por tanto, no digáis que Dios no puede erradicar el mal: quienes dicen esto no son más que necios y tontos. Porque sería necesario que Dios suprimiera la materia misma, porque las pasiones están hechas de materia. Dios suprimió el mal entre los hombres dándoles intelecto, ciencia, conocimiento, discernimiento del bien, para que, sabiendo cuán dañino es el mal para nosotros, podamos huir de él. Pero si el hombre se separa de su intelecto, entonces comienza a seguir el mal y a glorificarse en él, como si estuviera luchando en una red, sin poder levantar la cabeza y ver y conocer a Dios, que creó todas las cosas. salvación y deificación del hombre.

169. Los seres mortales se niegan a conocer de antemano su muerte. La inmortalidad se da al alma santa por el bien que trae dentro de sí. Pero el alma necia e infeliz encuentra la muerte porque alberga el mal dentro de sí.

170. Cuando te retiras a tu celda dando gracias, recordando las bendiciones de Dios y de toda su Providencia, te alegras porque estás llena de buenos pensamientos, y el sueño de tu cuerpo es la vigilia de tu alma. Cerrar los ojos es una verdadera visión de Dios. Y vuestro silencio, que es gestación del bien, haciéndole oír las alabanzas que le eleváis, da gloria al Señor del universo. En efecto, cuando el hombre se separa del mal, su simple acción de gracias agrada a Dios más que todos los sacrificios preciosos. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.

ISAÍAS EL ANCORITA

Nuestro santo Padre Isaías el anacoreta vivió hacia el año 370. Fue contemporáneo del abad Macario el Grande. Día y noche meditaba en las Sagradas Escrituras y, bebiendo de las fuentes de la salvación el agua abundante de la sabiduría espiritual, escribió muchos textos hermosos que, en diferentes aspectos, siempre útiles al alma, constituyen un libro entero. Dejando a un lado este pequeño tratado, lo proponemos a quienes deseen trabajar en la custodia de su intelecto. Porque enseña en breves términos cómo refutar las sugerencias de los pensamientos, cómo tener una conciencia irreprochable, cómo meditar en secreto y mantener las tres partes del alma en perfecta impasibilidad y conocimiento de los hechos.

De todos los Isaías mencionados en fuentes monásticas egipcias de los siglos IV y V, el más famoso es el autor de tratados ascéticos que se difundieron por todo el Oriente cristiano. Lamentablemente, no encontramos mucha información autobiográfica en estos tratados. Sólo sabemos que el abad Isaías inició su vida monástica en Egipto, probablemente en Sceta, donde estuvo en contacto con varios personajes mencionados en las Sentencias de los Padres del Desierto: Juan, Anoub, Poemio, Pafnucio, Amoun, Pedro, Lot, Agatón. , Abraham, Sisoes o Atreo.

Quizás fue discípulo de Ammoes y Aquilas. Cuando él mismo se convirtió en anciano, ya estaba rodeado de discípulos, entre los que destacaba uno de nombre Pedro, quien recogió cuidadosamente sus enseñanzas y a su vez las transmitió a sus propios discípulos. De Egipto, donde aún se encontraba en el año 431, Isaías pasó a Palestina, muriendo en un monasterio cerca de Gaza el 11 de agosto de 491, sin haber entrado en el Concilio de Calcedonia [1]. 13 La obra escrita de Isaías se presenta en secciones o capítulos llamados logoi, cuyo número y orden varían mucho entre manuscritos y ediciones. El contenido de cada uno también en ocasiones varía de una colección a otra. Esto se debe a que la mayoría de los logoi son recopilaciones de extractos dispares en los que reconocemos frases, apotegmas, exhortaciones morales o cartas dirigidas ya sea a un discípulo o a un grupo de monjes. Es probable que el conjunto que poseemos haya sido reunido y ordenado por Pedro al final de la vida del maestro o poco después de su muerte.

R. Draguet señaló varios copticismos en la obra de Isaías, pero si algunas de las palabras del maestro fueron pronunciadas en copto, es casi seguro que el conjunto de escritos fue escrito en griego. En cualquier caso, el Asceticon copto que conocemos seguramente fue traducido del griego, al igual que el Asceticon siríaco.

13 [1] Esta es al menos la tesis propuesta por G. Krüger y normalmente aceptada hoy, a pesar de las objeciones formuladas por R. Draguet.

33 Estrechamente ligada y relacionada con toda la literatura apoftegmática, la obra de Isaías es interesante, en primer lugar porque nos trae un fiel eco de las enseñanzas de los grandes monjes de Egipto, pero con un carácter más didáctico y sintético. A través de las diversas recomendaciones del anciano, percibimos como una filigrana el motivo que las inspira y la preocupación esencial del anacoreta del desierto: ¿cómo encontrar y mantener continuamente la hesiquia, la quietud dichosa indispensable al monje? La lucha con los pensamientos, la lectura y meditación de las Escrituras, el trabajo manual y las austeridades, todas las observancias y ocupaciones prescritas están reguladas y medidas de tal manera que aseguren al solitario las condiciones más favorables para la verdadera libertad del corazón. Isaías no desdeña descender a los detalles más finos de la vida cotidiana, pero tampoco teme abordar las realidades más profundas de la vida espiritual. Insiste constantemente en las disposiciones interiores: todo debe hacerse “con ciencia”, es decir, con discernimiento, rectitud y pureza de intenciones. La humildad, virtud primera y fundamental, es mencionada muchas veces, pero más frecuentemente es designada por sus efectos, especialmente la “desestimación” de uno mismo y el distanciamiento de la propia voluntad.

Todo esto ya estaba contenido en las enseñanzas de los Padres del Desierto, pero lo encontramos en Isaías en una forma original y con un toque personal que revela a un discípulo que se convirtió en un eminente maestro de espiritualidad. Podemos admirar especialmente su discreción y equilibrio, ya sea en las relaciones entre lo corporal y lo espiritual o en las respectivas exigencias de la vida solitaria y comunitaria.

Finalmente, señalaremos el lugar central que ocupó Cristo en la ascesis, concebida como fiel imitación de Jesús en su vida, su pasión y su muerte. El tema de “subir a la cruz”, que parece ser un descubrimiento de Isaías, ya que no lo encontramos en ninguna parte antes que él, está vinculado a la enseñanza de San Pablo sobre el bautismo que nos identifica con Cristo crucificado. Todo ascetismo conduce a una liberación de las pasiones que, en Isaías, no tiene nada de estoico, ya que se trata del pleno florecimiento de la vida del Espíritu en quienes aman al Señor Jesús con “amor completo”.

La obra de Isaías es fruto de una rica meditación de las Escrituras con frecuente recurso a interpretaciones alegóricas. Además de la influencia predominante de los Padres del Desierto, notaremos también la de Evagro, lo cual es innegable.

Ciertamente, Isaías irradió poderosamente en todas las Iglesias orientales. Cuando estaba vivo, tenía amigos tanto entre los que se habían adherido al Concilio de Calcedonia como entre los que no. Para todos los cristianos, sigue siendo un maestro de auténtica espiritualidad.

Todos los textos de Isaías incluidos en la Filokalia están en la traducción griega de Agustinos.

34 TI, VI – Isaías el anacoreta

CAPÍTULOS SOBRE LA GUARDIA DEL INTELECTO

1. Hay ira en el intelecto según la naturaleza (que es perdonada) contra las pasiones. Sin ira no habría pureza en el hombre, si no estuviera enojado contra todo lo que en él siembra el Enemigo. Cuando Job experimentó esto, injuriaba a sus enemigos diciéndoles: “Infames y despreciables, desprovistos de todo bien, a vosotros considero indignos de mezclaros con los perros de mis rebaños. [2]” Quien quiera obtener 14 ira según la naturaleza debe dejar de lado todas sus voluntades, hasta que se establezca en el estado natural del intelecto.

2. Si, cuando estás a punto de ahuyentar al Enemigo, lo ves debilitarse y retroceder, no dejes que tu corazón se regocije, porque la malicia de los demonios viene tras ellos. De hecho, preparan una guerra peor que la primera: la dejan en la retaguardia de la ciudadela, con órdenes de no moverse; si te levantas para marchar contra ellos, huyen mostrando debilidad. Si en este momento tu corazón se alegra de haberlos perseguido, y si sales de la ciudadela, unos que estaban detrás y otros delante se levantarán y rodearán a la pobre alma sin posibilidad de escape [3]. La ciudadela es la oración. La resistencia 15, la respuesta de Jesucristo. La marcha es ira.

3. Debemos mantenernos, amados, en el temor de Dios, guardando y observando la práctica de las virtudes, sin escandalizar nuestra conciencia, sino vigilándonos en el temor de Dios, hasta que nuestra conciencia misma quede libre con nosotros para realizar la unión entre nosotros. ella y nosotros; entonces se convertirá en nuestro guardián, mostrándonos cada punto en el que fallamos. Si no la obedecemos, se alejará de nosotros y nos abandonará, y caeremos en manos de nuestros enemigos, que ya no tendrán misericordia, como enseña nuestro Maestro cuando dice: “Haz un pacto con tu adversario”. mientras aún estás en camino [4 ]", etc. Se dice que la conciencia es adversaria, porque se opone al hombre cuando quiere satisfacer los deseos de la carne, y si el hombre no la escucha, lo entrega en manos de sus enemigos.

4. Cuando Dios quiere que el intelecto se someta a él con todas sus fuerzas y que no tenga otro sustento que él mismo, lo fortalece diciendo: “No temas, Jacob, hijo mío, pequeño Israel [5]”, y también : 17 “No temas, porque yo te he redimido, te he llamado por tu nombre, mío eres. Si cruzas los ríos, yo estaré contigo y las aguas no te anegarán. Si pasas por el fuego, no te quemarás, las llamas no te consumirán, porque yo soy el Señor tu Dios, el Santo de Israel, el que salva. [6]” 18 5. Si entonces el intelecto escucha estas palabras de aliento, desafiará al Enemigo, diciendo: “¿Quién es éste que pelea conmigo? ¡Que se presente ante mí! ¿Quién es éste que me juzga? ¡Acercarse más a mí! He aquí, el Señor es mi ayuda, ¿quién me hará daño? Porque todos se desgastarán, como un vestido viejo comido por los gusanos. [7]” 19 6. Si tu corazón verdaderamente detesta el pecado, es un vencedor que se ha apartado de todo lo que engendra el pecado. Coloca el castigo ante tus ojos y sabe que tu defensor permanece contigo. Si no lo entristeces, sino que lloras en su presencia diciendo: "Señor, sólo tú tienes misericordia de redimirme, porque sin tu ayuda no puedo escapar de las manos de mis enemigos", y si vigilas tu corazón, él la preservará de todo mal.

14 [2] Bueno XXX, 1.

15 [3] Cf. Josué VIII.

16 [4] Mateo V, 25.

17 [5] Isaías, XLI,

18 [6] Isaías, XLIII, 1-3

19 [7] Isaías, L, 8-9

35 TI, VI – Isaías el anacoreta

Capítulos sobre la protección del intelecto

7. El monje debe cerrar todas las puertas de su alma, es decir, de sus sentidos, para no caer por tu culpa. Y cuando el intelecto se da cuenta de que ya no está bajo el poder de nadie, se prepara para la inmortalidad uniendo sus sentidos y convirtiéndolos en un solo cuerpo.

8. Si el intelecto se libera de todas las esperanzas del mundo de las cosas visibles, es señal de que el pecado ha muerto en vosotros.

9. Si se libera el intelecto, desaparece aquello que lo separa de Dios.

10. Si el intelecto se libera de todos sus enemigos y celebra el séptimo día, está en otro mundo, pensando en cosas nuevas e incorruptibles. A partir de entonces, “donde esté el cuerpo, allí se reunirán las águilas. [8]”

[9] Se apoderan de ella, humillándola sin piedad con todos los pecados cuyo perdón es 21 más difícil que aquellos por los que inicialmente oró. Permanezcamos en el temor de Dios y vigilemos nuestro corazón, cumpliendo nuestro ascetismo y guardando las virtudes que obstaculizan la malicia de nuestros enemigos.

12. Nuestro Señor Jesucristo, conociendo la gran crueldad [del diablo] y lleno de piedad por la raza de los hombres, mandó con firmeza de corazón: “Estad preparados en todo tiempo, porque no sabéis a qué hora vendrá el ladrón. ven [10] , no sea que los encuentre dormidos. [11]” Y también: “Mirad que vuestro corazón no se canse de la gula, de la borrachera y de las preocupaciones de la vida, y que el tiempo no llegue por sorpresa. [12]” Domina tu corazón vigilando tus sentidos, y si tu memoria está en paz contigo, capturarás a los ladrones que te roban, porque quien examina rigurosamente sus pensamientos reconoce a los que quieren entrar sólo para ensuciarlo todo. En efecto, perturban el intelecto para volverlo distraído y perezoso. Pero los que comprenden su malicia permanecen imperturbables, orando al Señor.

13. Si un hombre no odia toda actividad de este mundo, no puede servir a Dios. Este servicio no es otra cosa que no tener nada extraño en el intelecto cuando le rezamos, ni placer sensible cuando le alabamos, ni malicia cuando le cantamos, ni odio cuando le adoramos, ni mala envidia que nos estorbe cuando le hablamos. él o cuando lo recordamos. Porque toda esta oscuridad forma un muro que rodea a la pobre alma, impidiéndole servir a Dios con pureza mientras permanezca allí. La mantienen en el aire y no la dejan ir al encuentro de Dios para alabarlo en secreto, orando en la dulzura de su corazón para ser iluminada por Él. Por eso el intelecto se oscurece y no puede progresar según Dios, porque no ha tenido cuidado de descartar estas cosas con el conocimiento.

14. Cuando el intelecto rescate las potencias del alma de los deseos de la carne y las haga cruzar el mar, la columna de la divinidad separará el alma de los deseos de la carne; Entonces, si Dios permite que la soberbia de las pasiones ataque el alma, tratando de mantener sus potencias en pecado, y si el intelecto suplica incesantemente a Dios en secreto, él enviará su ayuda y lo disipará todo de un solo golpe.

20 [8] Mateo, XXIV, 28.

21 [9] Lamentaciones, III, 51.

22 [10] Mateo, XXIV, 42-43 23 [11] Marcos XIII, 36.

24 [12] Lucas XXI, 34.

TI, VI – Isaías el anacoreta. – Capítulos sobre la protección del Intelecto.

15. Os ruego que mientras vivís en el cuerpo, no relajéis vuestro corazón. Porque, así como el cultivador no puede confiar en la semilla que crece en su campo, ya que no sabe lo que resultará de ella antes de que haya sido cosechada y almacenada, así el hombre no puede relajar su corazón mientras tenga un aliento en sus fosas nasales. [13]. Y así como un hombre no sabe hasta su último aliento si alguna enfermedad le afligirá, así le es imposible relajar el corazón mientras respira; por tanto, debe pedir siempre a Dios con grandes lamentaciones para obtener su ayuda y su misericordia.

16. Quien no encuentra ayuda en el momento del combate no puede confiar en la paz.

17. Cuando alguien se separa de los de la izquierda, llega a conocer exactamente todos los pecados que cometió contra Dios, porque nadie ve sus pecados a menos que se aleje de ellos mediante una separación dolorosa. Son los que han llegado a este punto los que encuentran lágrimas, súplicas y vergüenza ante Dios, recordando su perversa conexión con las pasiones. Luchemos, pues, en la medida de nuestras fuerzas, hermanos, y Dios nos socorrerá según la abundancia de su misericordia. Y si no guardamos nuestro corazón como nuestros padres, al menos hagamos lo posible por mantener nuestro cuerpo sin pecado, como Dios quiere, y creamos que, cuando el hambre nos ataque, él tendrá misericordia de nosotros como la tuvo. sobre sus santos.

18. El que entrega su corazón a la verdadera búsqueda de Dios con piedad no puede pensar que agrada a Dios, pues mientras su conciencia desapruebe cualquier cosa contra natura, no habrá obtenido la libertad. De hecho, mientras haya alguien que desapruebe, habrá alguien que acuse, y mientras haya acusación, no habrá libertad. Si finalmente te das cuenta de que, mientras oras, ninguna malicia te acusa, entonces estás verdaderamente liberado y has entrado en el santo reposo según tu voluntad. Si veis que el buen fruto se fortalece y que la embriaguez del enemigo ya no le ahoga[14], que los adversarios se han retirado -no por sí mismos, seguros de su astucia, 26 sino porque ya no lucháis contra los sentidos-, si la nube ha cubierto la tienda [15] y el sol ya no os quema 27 durante el día ni la luna en la noche [16], si tenéis dentro de vosotros todo lo necesario para levantar y mantener la tienda según 28 la voluntad de Dios [ 17] , entonces la victoria os llegó de él. Y de ahora en adelante él mismo cubrirá la tienda 29, porque le pertenece.

Mientras dure la guerra, el hombre seguirá atemorizado y temblando, vencedor o vencido hoy, vencido o vencedor mañana, porque la lucha aprieta el corazón. Por el contrario, la impasibilidad ya no tiene contra qué luchar, porque ha recibido el premio, y ya no necesita preocuparse por la suerte de los tres que son diferentes, porque han hecho las paces entre sí gracias a Dios. Estos tres son el cuerpo, el alma y el espíritu, según el Apóstol [18]. Así, cuando los tres se vuelven uno por la operación del Espíritu Santo, ya no pueden estar separados. No pienses, por tanto, que estás muerto al pecado mientras continúas siendo asaltado por tus enemigos, ya sea en tus horas de vigilia o mientras duermes. Porque mientras el pobre esté en este estado, nunca estará seguro de la victoria.

19. Cuando el intelecto se fortalece y se dispone a acompañar la caridad que apaga todas las pasiones del cuerpo [19] - del alma y del cuerpo -, entonces se vuelve paciente y solícito, odia la envidia y la soberbia, 31 no piensa en el mal, porque esto es el amor. La ira se vuelve conforme a la naturaleza, dentro del corazón, no 25 [13] Job, XXVII, 3.

26 [14] Mateo, XIII, 25.

27 [15] Números IX, 15.

28 [16] Salmo CXX, 6.

29 [17] Esdras II, 68.

30 [18] 1 Tesalonicenses VII, 14.

31 [19] Texto de Agustinos.

No permite que nada contra la naturaleza oprima al espíritu, y, con su fuerza, el intelecto resiste las cosas que son contra la naturaleza, hasta lograr separarlas de las que son conformes a la naturaleza.

20. Examínate cada día, hermano, observando tu corazón: ¿qué pasiones hay en él delante de Dios?

Rechaza todo esto de tu corazón, para que ninguna sentencia dañina caiga sobre ti.

21. Así que, hermano, cuida tu corazón y guárdate de tus enemigos, porque son astutos en su malicia. Y en vuestro corazón tened la seguridad de estas palabras: “Es imposible que un hombre haga el bien mientras hace el mal, mientras que un hombre puede hacer el mal con el pretexto de hacer el bien”. Por eso nuestro Salvador nos enseñó a velar, diciendo: “Estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos la encuentran. [20]”32 22. Cuídate, pues, de que nada de perdición te aparte del amor de Dios y domine tu corazón.

No te dejes desanimar diciendo: “¿Cómo puedo guardarlo si soy pecador?” Porque cuando un hombre abandona sus pecados y se vuelve a Dios, su penitencia lo regenera y lo hace enteramente nuevo.

23. En todas partes la divina Escritura, antigua y nueva, habla de la guarda del corazón. Primero, el salmista David exclama: “Hijos de los hombres, ¿hasta cuándo estaréis así de tristes en vuestro corazón? [21]”. Y también: 33 “Vuestro corazón es vano. [22]” De todos aquellos cuyos pensamientos son vanos, dice: “Porque dice en su 34 corazón: ¡Nunca temblaré! [23]” Y otra vez: “Porque dice en su corazón: Dios se olvida [24]”, y otras 35 36 cosas así. De hecho, el monje debe considerar el propósito de la Escritura, a quién le habla y cuándo le habla; debe sostener continuamente el combate del ascetismo y guardarse de los ataques del Adversario. Como piloto, debe navegar sobre las olas guiado por la gracia, sin desviarse del camino recto, prestando atención sólo al camino y entreteniéndose con Dios en la hesiquia, con su razón inquebrantable y su intelecto libre de toda confusión.

24. El tiempo, en efecto, exige de nosotros oración, como si fuéramos pilotos ante los vientos, la triple tormenta y las tempestades de los espíritus. Porque estamos expuestos a los ataques de los pensamientos de virtud y de vicio, y se dice que el dueño de las pasiones es el pensamiento piadoso y amigo de Dios. En efecto, conviene a los hesicastas que somos, discernir y separar con sabiduría, sobriedad y vigilancia las virtudes de los vicios, aplicarnos a tal o cual virtud en presencia de nuestros hermanos y sacerdotes, trabajar en una o lo otro cuando estamos solos; Conviene examinar cuál virtud es la primera, la segunda y la tercera; qué pasiones son psíquicas, cuáles corporales; de donde la virtud golpea el intelecto con orgullo; que va acompañada de vanagloria, que lleva a la ira y que engendra la glotonería. Debemos destruir “los pensamientos y todo poder superior que se levanta contra el conocimiento de Dios. [25]”

25. La primera virtud es la ausencia de preocupaciones, es decir, la muerte ante todos los hombres y ante todas las cosas. Entonces nace el deseo de Dios y esto engendra la ira conforme a la naturaleza, que se opondrá a todo lo que siembre el enemigo. A partir de entonces, el temor de Dios encuentra en el hombre un lugar de elección y, a través del temor, se manifiesta la caridad.

26. Es necesario rechazar los asaltos del pensamiento al corazón con una piadosa negativa a la hora de la oración, para que no dejemos nuestros labios ocupados hablando con Dios mientras nuestro corazón está dedicado a cosas inconvenientes. Porque Dios no acepta una oración sucia y despreciable de un hesicasta. Así es que 32 [20] Salmo IV, 3.

Las Escrituras atestiguan que debemos supervisar los sentidos del alma. Si la voluntad del monje está sujeta a la ley de Dios y si su intelecto conduce según la ley todo lo que está en su poder, es decir, todos los movimientos del alma, especialmente la ira y la avaricia, sometiéndolos a la razón, entonces practicamos la virtud y cumplir la justicia. La codicia se vuelve hacia Dios y sus voluntades, la ira se ejerce contra el diablo y el pecado. ¿Qué estamos buscando? La meditación secreta.

33 [21] Salmo V, 10.

34 [22] Salmo IX, 27.

35 [23] Salmo IX, 31.

36 [24] 2 Corintios X, 5.

37 [25] Salmo 24, 1.

27. Si en tu corazón se siembra obscenidad, quédate en tu celda y vela para resistir la malicia, para que no se apodere de ti. Apresúrate a recordar a Dios que te ve y ante quien quedan al descubierto los pensamientos de tu corazón. Di a tu alma: “Si temes que pecadores como tú vean tus pecados, ¿cuánto más Dios, que tiene sus ojos puestos en todas las cosas?”; De esta reflexión nacerá en tu alma el temor de Dios, y si permaneces con él, permanecerás bueno, tranquilo en medio de las pasiones, como está escrito: “Los que confían en el Señor son como el monte Sión: el que habita en Jerusalén no temblará jamás”. En todo lo que hagas, recuerda que Dios ve todo lo que piensas y no pecarás más.

A él sea la gloria por todos los siglos. Amén.

EVAGRO EL PONCIANO

Evagro, este hombre sabio y admirable vivió alrededor del año 350. Recibió el cargo de lector del gran Basilio.

Fue ordenado diácono por el hermano de Basilio, Gregorio de Niza. Fue iniciado en los textos sagrados por Gregorio el Teólogo, quien lo nombró archidiácono cuando recibió la administración de la Iglesia de Constantinopla, según Nicéforas Calixto. Luego, habiendo renunciado a las cosas del mundo, se sumergió en la vida solitaria. Dotado de una verdadera sutileza de inteligencia y de una gran capacidad para expresar sus pensamientos, dejó numerosos escritos, como el tratado dirigido a los hesicastas y los capítulos, de gran valor, sobre el discernimiento de las pasiones y de los pensamientos, que decidimos exponer. en este libro.

Evagro, conocido como el Póntico porque era originario de la provincia del Ponto en Asia Menor, nació alrededor de Ibora, no lejos de Anesia, donde Basilio y Gregorio comenzaron su vida solitaria en el año 357. Ordenado lector por San Basilio, Evagro fue luego elevado al diaconado por San Gregorio Nacianceno, quien lo llevó consigo a Constantinopla en el año 380. Pero pronto, para escapar de una pasión violenta que tenía por la esposa de un funcionario de alto rango, se expatrió y fue a Jerusalén, donde Melania la Mayor lo convenció de renunciar al mundo y convertirse en monje en Egipto. Tras pasar dos años en Nitria, Evagro se retiró al desierto de Kellia, donde vivió hasta su muerte en el año 399. Fue discípulo de Macario de Alejandría y también tuvo relación con el otro Macario, fundador de Sceta. Formó parte de un grupo de monjes alfabetizados que se distinguieron por su ferviente adhesión a las doctrinas origenistas.

La obra escrita que dejó da testimonio de esta doble herencia. Los extractos proporcionados por la Philokalia fueron tomados principalmente de tratados ascéticos, en los que no encontramos ninguna de las opiniones controvertidas que llevaron a la condena del autor de los Siglos gnósticos en el Concilio de Constantinopla en 553.

Encabeza esta antología el Esquema o Hipotipo, o, con otro título, Bases para la vida monástica.

De hecho, dirigido a principiantes, este tratado describe las características específicas del estado monástico y sus condiciones esenciales: celibato, renuncia al mundo, pobreza, soledad, trabajo manual y meditación sobre los fines últimos.

El siguiente libro, Capítulos sobre el discernimiento de pasiones y pensamientos o Sobre pensamientos diversos, trata del combate espiritual. Expone con sutileza y profundidad la estrategia mediante la cual los demonios despiertan malos pensamientos en el monje y la forma de detectar y repeler los ataques. Bajo el título de Capítulos 40 Népticos, la Filocalia añade cinco extractos del Tratado práctico o El monje, dos de los cuales se refieren a las enseñanzas de los ancianos del desierto, especialmente Macario.

A este florilegio presentado en la Filokalia griega bajo el nombre de Evagro, cabe añadir el tratado De la oración, atribuido a San Nilo por la tradición griega y que debe ser devuelto a Evagro, como demostró decisivamente I. Hausherr. Este tratado constituye una de las obras más extraordinarias de Evagro, y en él encontramos los elementos más valiosos de su enseñanza mística.

TI, VI – EVAGRO EL PONCIANO

ENSAYO MONÁSTICO QUE ENSEÑA CÓMO EJERCER LA ASCESIS Y LA HESIQUIA

1. Se dice en Jeremías: “Tú, no tomes mujer en este lugar, porque así dijo el Señor acerca de los hijos e hijas engendrados en este lugar: 'Perecerán de enfermedad mortal' [26]”. Estas palabras muestran que, 38 como dice el Apóstol, «el hombre casado se preocupa por las cosas del mundo, por cómo agradar a su mujer, y está dividido. Una mujer casada también se preocupa por el mundo y por cómo complacer a su marido [27]”. Y es claro que lo que dice el Profeta: “Perecerán de enfermedad mortal” 39 no se refiere sólo a los hijos e hijas nacidos de la vida matrimonial, sino también a los hijos e hijas engendrados en el corazón, es decir, los pensamientos y deseos carnales; ellos también perecerán, por así decirlo, en la comprensión enfermiza, enferma y lánguida de este mundo, y no renacerán a la vida celestial.

“Pero el que no está casado, dice el Apóstol, se preocupa por las cosas del Señor y por agradar al Señor [28]”, y esto producirá los frutos perpetuos e inmortales de la vida eterna.

2. Así es el monje y así debe ser: absteniéndose de esposa, no procreando hijos ni hijas en este citado lugar, ante todo soldado de Cristo, inmaterial y sin preocupaciones, libre de toda preocupación por negocios y actividades. de cualquier tipo, como dice el Apóstol: “Al alistarse en el ejército, nadie se dejará involucrar en las cuestiones de la vida civil, si quiere satisfacer a quienes lo alistaron en el regimiento [29]”.

Que así camine el monje, especialmente aquel que ha abandonado toda materia en este mundo y corre hacia los magníficos y espléndidos trofeos de la hesiquia. ¡Qué magnífica y espléndida es la ascesis de Hesiquia, sí, verdaderamente magnífica y espléndida! Porque su yugo es dulce y ligera su carga [30]. La vida es dulce y la práctica es deliciosa.

3. ¿Realmente queréis, amados, retomar la vida monástica tal como es y buscar los [espléndidos y magníficos] trofeos de la hesiquia? Deja atrás las preocupaciones del mundo, los príncipes y potencias que lo ocupan, es decir, libérate de la materia y de las pasiones, sin concupiscencia alguna, para que, habiéndose vuelto ajeno a este embarazo, puedas practicar la hesiquia. Porque si no evitamos todo esto, no podremos vivir esta vida con éxito.

Conténtase con alimentos frugales y baratos, en pequeñas cantidades y fáciles de encontrar. Y si con el pretexto de la hospitalidad se le ocurre comida más cara, déjele ir y no le siga, pues con ello el Adversario le tiende una trampa para desviarle de la hesiquia. Sabéis cómo el Señor Jesús condena al alma que se preocupa por estas cosas – Marta – diciéndole: “¿Por qué preocuparse por tantas cosas? Sólo le es necesaria una”, a saber, escuchar la palabra divina; y después todo se vuelve fácil. Por eso añade a continuación: “Porque María eligió la mejor parte, la que no se le puede quitar [31]”. También tenéis el ejemplo de la viuda de Sarepta y la comida que ofreció 43 al Profeta [32]. Si sólo tenéis pan, sal y agua, podréis obtener la recompensa por vuestra hospitalidad. Y si ni siquiera esto tienes, recibe a tu huésped con la mejor de las disposiciones y ofrécele 38 [26] Jeremías XVI, 2-4.

39 [27] 1 Corintios VII, 33-34.

40 [28] 1 Corintios VII, 32.

41 [29] 2 Timoteo II, 4.

42 [30] Cf. Mateo XI, 30.

43 [31] Lucas X, 41-42.

44 [32] Cf. 1 Reyes XVII, 10-11.

una palabra edificante, para obtener la recompensa de la hospitalidad. De hecho, se ha dicho: “Mejor es una palabra que lo dado [33]”. Esto es lo que debes meditar con respecto a la limosna.

4. Guardaos, pues, de querer tener riquezas para repartir entre los pobres, ya que esto es otra treta del Maligno, que conduce muchas veces a la vanagloria y arroja el intelecto a multitud de preocupaciones. En el Evangelio se encuentra la viuda a quien el Señor Jesús testificó que, con dos pequeñas monedas, superaba a los ricos en intención y valor. En efecto, “éstos, dijo el Señor, tomaron un poco de lo superfluo de sus tesoros, mientras ella ofrecía todo su sustento [34]”. 46 En cuanto a la ropa, no desees tener demasiada. Cíñete a aquellos que sean suficientes para las necesidades de tu cuerpo.

“Echa todas tus preocupaciones al Señor y él hará todo por ti [35]”. “De hecho, él nos cuida personalmente [36]”. 48 Si os quedáis sin comida ni vestido, no os avergoncéis de aceptar lo que otros os ofrecen, porque esta vergüenza es una especie de orgullo. Pero si tienes suficiente, dalo al que tiene falta. Así es como Dios quiere que se provea a sus hijos. Por eso el Apóstol, escribiendo a los Corintios, dijo acerca de los necesitados: “Que lo superfluo ayude en su miseria, para que lo superfluo remedie su miseria y para que haya ecuanimidad, como está escrito: 'El que allí Había mucho, no había mucho, y lo que tenía poco no se le acabó. [37]” 49 Así que, teniendo lo necesario para el presente, no os preocupéis por el futuro, ya sea un día, una semana o un mes. Cuando llegue el mañana, él mismo proveerá lo necesario si vosotros, sobre todo, buscáis el Reino de los cielos y la justicia de Dios. En efecto, el Señor dijo: “Buscad el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura. [38]” 50 5. No tengáis siervo, para que a través de él el Adversario no cause escándalo y no turbe vuestros pensamientos con alimentos costosos, pues ya no podréis cuidar de él solos. Y si se te ocurre algún pensamiento respecto al bienestar corporal, piensa en lo que es mejor para ti, me refiero al bienestar espiritual.

De hecho, y en verdad, el bienestar espiritual vale más que el bienestar corporal. Y aunque el Adversario te meta en la cabeza los beneficios que podría recibir el niño, no le obedezcas. De hecho, no es trabajo para nosotros, sino para otros santos Padres que viven en comunidad. Cuídate sólo de tu propio beneficio y preserva la condición de hesiquia. No quiero vivir con hombres atados a las cosas materiales y atados por todos lados. Vive solo, o con hermanos libres del tema y que piensen como tú. Porque quien vive con hombres ligados a las cosas materiales y ocupados en los negocios, necesariamente compartirá las vergüenzas y la esclavitud de la servidumbre humana, como las conversaciones vacías y todas las demás calamidades: la ira, la tristeza, la locura de las cosas materiales, el miedo y el escándalo.

Tampoco debéis dejaros atar por los cuidados familiares o el cariño a los demás, sino más bien evitad frecuentarlos, para que no os hagan perder la hesiquia de vuestra celda y no os involucren en vuestros propios asuntos. Como dice el Señor: “Dejad que los muertos entierren a sus muertos [39]; tú, ven y sígueme”.

Incluso si tu propia celda es demasiado accesible, huye y no la guardes, no te relajes porque estás apegado a ella. Haz todo lo que puedas, actúa siempre de manera que puedas practicar la hesiquia y tengas tiempo libre para dedicarte a hacer la voluntad de Dios y luchar contra los poderes invisibles.

45 [33] Eclesiástico XVIII, 16.

46 [34] Marcos XII, 44.

47 [35] Salmo LIV, 23.

48 [36] 1 Pedro V, 7.

49 [37] 2 Corintios VIII, 14-15, cit. Éxodo XVI, 18.

50 [38] Mateo, VI, 33.

51 [39] Mateo VIII, 22.

6. Si no puedes alcanzar la hesiquia en tu vecindad, dirige tu intención hacia el exilio y apresúrate a fijar allí tus pensamientos. Hazlo como buen hombre de negocios, valorando todo según la hesiquia y reteniendo principalmente las cosas que sean útiles y coherentes con ella. En cuanto a los demás, os digo que prefiráis el exilio. Porque lo libera de los inconvenientes de su propia patria y aprovecha sólo lo que beneficia a la hesiquia. Evite quedarse en las ciudades y persevere en el desierto. “He aquí, dice el santo rey, huí muy lejos y permanecí en el desierto [40]”. En lo posible, nunca vayas a la ciudad, 52 porque allí no verás nada que te convenga, nada útil o útil para tu forma de vida. “Vi, dice el santo rey, la iniquidad y las disputas en la ciudad [41]”. Por tanto, busque lugares apartados y tranquilos. No temas al eco. Si veis espectros de demonios, no temáis y no abandonéis el estado que es todo nuestro beneficio. Perseverad sin miedo y veréis “las maravillas de Dios54[42]”, la ayuda, la solicitud y todas las demás certezas de la salvación. En efecto, es el bienaventurado quien dice: “Esperé a aquel que me salvó del desánimo y de la tormenta55[43]”. Que ningún deseo de agitación supere vuestro propósito. Porque “la inconstancia con la avaricia socava un espíritu inocente [44]”. De ahí surgen 56 innumerables tentaciones. Teme la caída y permanece sedentario en tu celda.

7. Si tienes amigos, evita estar con ellos constantemente. Porque viéndolas unas cuantas veces les sacarás más partido. Pero si te lastimas por ellos, no te acerques más. De hecho, tus amigos deben serte útiles y compartir tu forma de vida. Evita encuentros con amigos perversos o polémicos y no convivas con ninguno de ellos. Más aún, rechacen sus malos proyectos, ya que no están vinculados a Dios y no permanecen con él. Que vuestros amigos sean hombres pacíficos, hermanos espirituales y padres santos. Así los llamó, de hecho, el Señor cuando dijo: “Mi madre, mis hermanos y mis padres son los que hacen la voluntad de mi Padre que está en los cielos [45]”. No frecuentas a personas agitadas ni sales de fiesta con ellas, para que no te arrastren a sus ilusiones y te desvíen de la disciplina de la hesiquia, que es la pasión que se encuentra en ellos. No escuches sus propósitos y no aceptes los pensamientos de tu corazón, pues son verdaderamente desastrosos. Que vuestro deseo se dirija a los fieles de la tierra y que el deseo de vuestro corazón sea envidiar su compunción. De hecho, se ha dicho: “Mis ojos están fijos en los creyentes de la tierra, para que se sienten conmigo [46]”. Pero si alguno de los que viven según el amor de Dios te invita a comer con él, y si quieres, hazlo, pero regresa rápidamente a tu celda. En la medida de lo posible, nunca duermas fuera de él, para que la gracia de la hesiquia permanezca siempre contigo y puedas así, sin obstáculos, permanecer fiel a tu propósito.

8. No seas amante de los buenos platos ni de las ilusiones del goce, porque, como dice el Apóstol, “quien vive del goce, está muerto [47]”. No llenéis vuestro vientre con comida de este mundo, no sea que vuestra lujuria os contamine y os haga desear vuestra mesa. De hecho, se ha dicho: “No te desperdicies haciendo locuciones en tu vientre [48]”. Y si constantemente te piden que salgas de tu celda, rehúsate. Porque la estancia prolongada fuera de la celda es perjudicial, deshace la gracia, oscurece el entendimiento, apaga el fervor. Mira cómo una jarra de vino que permanece mucho tiempo en su lugar, sin ser movida, hace que el vino sea claro, decantado, fragante. Si por el contrario se transporta de un lugar a otro dará como resultado un vino opaco, mezclado y que muestra todas las desintegraciones de las lías. Compárate con este frasco y haz que esta experiencia sea tan útil, rompe las relaciones con la mayoría de las personas para que tu intelecto no se distraiga y para que tu condición de hesiquia no se perturbe.

52 [40] Salmo LIV, 8.

53 [41] Salmo LIV, 10.

54 [42] Éxodo XIV, 13 55 [43] Salmo LIV, 9.

56 [44] Sabiduría IV, 12.

57 [45] Mateo XII, 50.

58 [46] Salmo C, 6.

59 [47] 1 Timoteo V, 6.

60 [48] Proverbios XXIV, 15.

Procura trabajar con las manos día y noche, si es posible, para no ser gravoso a nadie y más aún repartir, como recomienda el santo apóstol Pablo [49], para triunfar también con esto 61 sobre los diablo de la acedia y para eliminar todas las demás concupiscencias del enemigo. Porque el demonio de la acedia va acompañado de la ociosidad y está “en la concupiscencia”, como se dijo [50]. Haciendo comercio, 62 no evitaréis el pecado. Al vender o comprar, ceda un poco, en su propia desventaja, en el precio justo, para que no suceda que, llevado por las mezquinas y minuciosas negociaciones que inspira la codicia comercial, no caiga en causas de daño al alma, en disputas, en falsos juramentos, en perjurio, y que, a causa de tales acciones, no te deshonres y no cubras de vergüenza la santa dignidad de nuestra profesión. Adopte esta idea, evite comprar y vender usted mismo. Es preferible, si es posible, encargar este asunto a otra persona, a un hombre de confianza, para que, con el espíritu tranquilo, podáis gozar de hermosas y felices esperanzas.

9. Tales son las ventajas que os traerá la vida de hesiquia. A continuación expondré la serie de cosas que contempla. Tú, escúchame y haz lo que te mando. Sentado en tu celda, recoge tu intelecto, recuerda el día de tu muerte, mira el cadáver que será tu cuerpo, siente sus dolores, condena la vanidad de este mundo, llénate de cuidado y celo para poder permanecer siempre dentro del mismo mundo firme propósito de hesiquia sin vacilar. Recuerda también las condiciones presentes en el infierno, observa cómo están las almas allí abajo, en qué silencio amargo, en qué gemidos terribles, en qué horror, en qué agonía, en qué espera, las torturas sin fin y las lágrimas del alma que no puede. secarse. Pero recuerda también el día de la resurrección y de la aparición ante Dios. Imagina este juicio aterrador y espantoso, evoca lo que está reservado a los pecadores: la vergüenza ante Dios y su Cristo, los ángeles, los arcángeles, los poderes y todos los hombres, todos los tormentos, el fuego eterno, el gusano que no muere, el el sarro, las tinieblas y, además de todo esto, el crujir de dientes, los terrores y los tormentos. Pero evocar también los bienes que están reservados a los justos: la seguridad ante Dios padre y su Cristo, los ángeles, los arcángeles, las potestades y todo el pueblo de los santos, el reino y sus dones, el gozo y la felicidad. Desde estas dos perspectivas, tened presente en la memoria: la condenación de los pecadores, llorad, gemid y vestíos de luto, temiendo que esto también os suceda a vosotros. Pero en cuanto a los bienes reservados a los justos, alegraos, alegraos y alegraos; esforzarse por poder disfrutarlos; En cuanto a los demás, intenta escapar de ellos. Velad porque nunca olvidéis esto, ya sea que estéis dentro o fuera de vuestra celda, no separes tu comprensión de este recuerdo para que, al menos, evites pensamientos inapropiados y dañinos.

10. Ayuna lo más que puedas ante el Señor. El ayuno lava las transgresiones y los pecados, embellece el alma, santifica el entendimiento, ahuyenta a los demonios y predispone al acercamiento a Dios. Comiendo una vez al día, no desees una segunda comida, para no desperdiciar ni perturbar tu entendimiento.

Así tendréis abundancia para obras de bienaventuranza y podréis mortificar las pasiones del cuerpo. Pero si llegan hermanos y te ves obligado a comer por segunda y tercera vez, ten cuidado de no gemir ni angustiarte; alegrarnos y someternos a la realidad, y, comiendo por segunda o tercera vez, dar gracias a Dios por cumplir la ley de la caridad y por tener al mismo Dios como administrador de nuestras vidas. Puede suceder que el cuerpo esté enfermo y que sea necesario comer dos o tres veces o incluso con frecuencia; [estén preparados para esta eventualidad] y no se aflijan. No debemos permitir que los trabajos corporales de nuestro estilo de vida se mantengan durante la enfermedad, pero podemos renunciar a algunas cosas para recuperar nuestra salud más rápidamente y retomar los mismos trabajos de nuestra vida. Respecto a la abstinencia de alimentos, la palabra divina no prohibía comer nada, pero dice: “Les di 61 [49] 1 Tesalonicenses II, 9; Efesios IV, 28.

62 [50] Cf. Proverbios XIII, 4.

todas las cosas en forma de vegetales [51]”, “comer sin distinción [52]” y “No es lo que entra en la boca lo que 63 64 ensucia al hombre [53]”. La abstinencia de alimentos debe ser obra de nuestro libre albedrío y de nuestra alma.

11. Soportad con alegría la vigilia, el sueño en lecho duro y todas las demás austeridades, considerando la gloria futura que os será revelada con todos los santos. Se dice, en efecto, que “los sufrimientos del tiempo presente no son nada comparados con la gloria que se revelará en nosotros [54]”. Si estáis abatidos, 66 orad, como está escrito [55], pero orad con temor y con temblor, con esfuerzo, sobriedad, vigilancia y atención.

67 Así debemos orar, especialmente a causa de los enemigos invisibles, perversos y engañosos, que siempre quieren causarnos daño. Cada vez que nos ven en oración, se apresuran a sugerir a nuestro intelecto lo que no se debe pensar ni meditar durante la oración, para tener cautivo nuestro intelecto y hacer vanas, inútiles e ineficaces las exigencias y súplicas contenidas en la oración. Porque vanas e inútiles son las oraciones, exigencias y súplicas que no se hacen como se dicen, con temor, temblor, sobriedad, vigilancia y atención. En efecto, si nos acercamos a un rey mortal, temblando, con temor y circunspección para presentarle una petición, ¿no sería apropiado que sintiéramos mucho más cuando nos presentamos así a Dios, dueño del universo, y a Cristo, ¿Rey de reyes y Príncipe de Dios?príncipes [56], y dirigirle también nuestras súplicas y exigencias? Ciertamente, por toda la multitud de espíritus angelicales que a coro le temen y adoran, que temblando le glorifican, así al Padre sin principio como al Espíritu santísimo y coeterno, ahora y siempre, en todos los siglos, también le dirigen incesantes himnos. . Amén.

63 [51] Génesis IX, 3..

64 [52] 1 Corintios X, 25-27.

65 [53] Mateo XV, 11.

66 [54] Romanos VIII, 18.

67 [55] Cf. Santiago V, 13.

68 [56] Cf. 1 Timoteo VI, 15; Apocalipsis XIX, 16.

CAPÍTULOS SOBRE EL DISCERNIMIENTO DE PASIONES Y PENSAMIENTOS [I] [57]

1. Entre los demonios que se oponen a la práctica, los primeros que se presentan en combate son los encargados de los apetitos de la gula, los que nos sugieren la avaricia y los que nos alientan a buscar la gloria humana. Todos los demás caminan detrás de ellos, recogiendo a los que han herido. De hecho, no es posible caer en manos del espíritu de fornicación sin haber sucumbido primero a la gula; no es posible detener la parte irascible si no la combatimos a través de los alimentos, las riquezas y la gloria; no es posible escapar del demonio de la tristeza si nos sentimos privados de todas estas cosas o si no podemos adquirirlas; Tampoco escaparemos del orgullo, primer brote del diablo, si no desterramos “la avaricia, raíz de todos los males” porque, como dijo el sabio Salomón, “la pobreza humilla al hombre [58]”. En pocas palabras, 70 no es posible que alguien sucumba al diablo sin haber sido herido primero por los agresores de la primera fila (protostátai). Por eso estos fueron los tres pensamientos que una vez el diablo presentó al Salvador, primero invitándolo a transformar las piedras en pan, luego prometiéndole al mundo entero si se postraría para adorarlo, y en tercer lugar diciéndole que, si obedecía él, sería glorificado al no sufrir ningún daño por tal caída [59]. Mostrándose superior a estas 71 tentaciones, Nuestro Señor ordenó al diablo que se fuera; Con esto nos enseña que no es posible ahuyentar al diablo sin antes despreciar estos tres pensamientos.

[II] 2. Todos los pensamientos demoníacos introducen en el alma representaciones de objetos sensibles: impresionado por ellos, el intelecto lleva en sí las formas de estos objetos; y así, es según el objeto mismo que puede reconocer al demonio que se ha acercado. Por ejemplo, si en mi mente aparece el rostro de alguien que me hizo daño o me deshonró, es prueba de que me visitó el pensamiento del rencor y del rencor; o incluso, si surgen recuerdos de riquezas o de gloria, es claro que será en esos objetos que se podrá reconocer a quien nos atormenta. Lo mismo ocurre con los demás pensamientos: a partir de los objetos descubrirás quién está presente y hace estas sugerencias. Esto no quiere decir que todos los recuerdos de tales objetos provengan de demonios – ya que el intelecto mismo, al ser movido por el hombre, tiene la facultad natural de recordar imágenes de lo que existe – sino sólo aquellos que fuerzan contra la naturaleza a las partes irascibles y lujuriosas. De hecho, es por la perturbación de estas potencias que el intelecto comete adulterio y violencia de espíritu, volviéndose incapaz de recibir la imagen de Dios que le impuso su ley, en la medida en que esta claridad se manifiesta a la facultad directora. del alma] en el momento de la oración con la supresión de todas las demás representaciones ligadas a los objetos.

[III] 3. El hombre no puede liberarse de los recuerdos apasionados sino cuidando sus partes concupiscentes e irascibles, agotando las primeras con ayunos, vigilias y durmiendo en lechos duros, aprisionando las segundas con la paciencia, la ausencia de rencores y la limosna. De hecho, es a partir de estas dos pasiones que se forman casi todos los pensamientos demoníacos que precipitan el intelecto “a la ruina y la perdición”. Ahora bien, es imposible que alguien triunfe sobre estas pasiones si no desdeña por completo la comida, las riquezas y la gloria, e incluso su propio cuerpo, por culpa de quienes tantas veces intentan inflarlo.

69 [57] Las indicaciones entre paréntesis se refieren a las divisiones de PG (Patrística griega) LXXIX, 1199-1234.

70 [58] Proverbios X, 14.

71 [59] Cf. Mateo IV, 1-10.

Por tanto, es absolutamente necesario imitar a quien corre peligro en el mar y arroja la carga por la borda, debido a la violencia de los vientos y las olas desenfrenadas. Pero ten cuidado de no arrojar tu carga por la borda delante de los hombres, dando un espectáculo; porque ya han recibido su pago, y seguirá otro naufragio, más terrible que el primero, con el demonio de la vanagloria soplando el viento contrario. Por eso Nuestro Señor, en los Evangelios, instruye al piloto, que es el intelecto, en estos términos: “Guardaos de hacer vuestras buenas obras delante de los hombres, para ser vistos por ellos. De lo contrario, no tendréis recompensa ante vuestro Padre que está en los cielos [60]”; y nuevamente: “Cuando oréis, no seáis como los 72 hipócritas, a quienes les encanta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos por los hombres. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa [61]”; y también dice: “Cuando ayunéis, no pongáis cara triste como los hipócritas, que muestran un rostro abatido para mostrar a los hombres que ayunan. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. [62]” 74 Pero es al médico de las almas a quien debemos observar aquí: así como con la limosna cura la parte irascible, con la oración purifica el intelecto, y con el ayuno agota la parte concupiscente; de este modo, “el nuevo hombre se renueva a imagen de su Creador [63]”, y en él, gracias a la santa impasibilidad, “ya ​​no hay hombre 75 ni mujer”, en él “ya no hay griego ni mujer”. Judío, ni circunciso, ni incircunciso, ni bárbaro, ni escita, ni esclavo, ni libre, sino sólo Cristo, que será todo en todos. [64]” 76 [IV] 4. Es necesario buscar cómo, en la imaginación del dormir, los demonios dejan una huella y una figura en nuestra facultad de dirigir. Porque parece que estas cosas se producen en el entendimiento, o por los ojos cuando ve, o por los oídos cuando escucha, o por algún sentido, o por la memoria, que deja huellas en el rector, no por el cuerpo. . , pero poniendo en movimiento lo que obtuvo a través de su cuerpo. Pues bien, me parece que es poniendo en movimiento la memoria como los demonios dejan marcas en la facultad de dirección, ya que el organismo permanece inactivo durante el sueño. Pero veamos ahora cómo ponen en movimiento la memoria: ¿no sería a través de las pasiones? Sí, evidentemente, porque los puros e impasibles no experimentan nada parecido. Sin embargo, también existe un simple movimiento de la memoria, provocado por nosotros o por los poderes santos, gracias al cual, durante el sueño, podemos volver a encontrarnos con los santos, hablar y comer con ellos. Para ello es necesario recordar que las imágenes que el alma recibe a través del cuerpo son puestas en movimiento por la memoria, fuera del cuerpo; La prueba de esto está en el hecho de que a menudo experimentamos estas cosas incluso mientras dormimos, mientras el cuerpo está en reposo. Así como podemos recordar el agua, tengamos sed o no, podemos recordar el oro con o sin codicia, y también cualquier otra cosa. Que el intelecto encuentre tal o cual variedad de imágenes será un indicio del trabajo pernicioso de quienes allí se encuentran. Y también necesitamos saber lo siguiente: los demonios también utilizan objetos externos para producir una imagen, como el ruido de las olas para un navegante.

5. Cuando es contraria a su naturaleza, nuestra irascibilidad proporciona una enorme ayuda a los demonios para lograr su objetivo y se presta completamente útil a sus odiosas maquinaciones. Por eso, día y noche, ninguno deja de perturbarla ni un momento; y cuando la ven abrazada con dulzura, se apresuran a buscar justos pretextos para separarlos lo más rápidamente posible, de modo que ella, preparándose, sirva a sus fieros pensamientos. También es necesario no provocarlo bajo ningún pretexto, justo o injusto, y no lanzar un puñal desastroso a los autores de las sugerencias.

Conozco a muchos que actúan así frecuentemente y se inflaman más de lo necesario por las razones más inútiles.

72 [60] Mateo VI, 1.

73 [61] Mateo VI, 5.

74 [62] Mateo VI, 16.

75 [63] Cf. Colosenses III, 10.

76 [64] Cf. Gálatas III, 28.

[V] ¿Por qué, dime, “te lanzas tan rápidamente a una discusión”, si es cierto que despreciabas la comida, las riquezas y la gloria? ¿Y por qué alimentas a tu perro si haces de no poseer nada como profesión?

Si ladra y ataca a la gente, está claro que dentro tienes algunas posesiones que debe proteger. Por mi parte, estoy convencido de que tal hombre está lejos de la pura oración, sabiendo que la irascibilidad es un azote para esta oración. Y es sorprendente que así se olvide de los santos, como David que grita: “Pon fin a tu ira y renuncia a tu irascibilidad [65]”, como Eclesiastés que proclama: 77 “Quita la ira de tu corazón y la malicia de tu carne. [66]”, y como el Apóstol, que prescribe “levantar 78 manos en cada lugar, sin ira ni disputas [67]”. ¿Por qué no educarnos sobre la antigua costumbre de 79 hombres, que consistía en expulsar a los perros de la casa a la hora de rezar? Esto significa en términos velados que la irascibilidad no debe estar presente entre quienes rezan. Ver también: “La ira de los dragones es su vino [68]”; Ahora bien, de esta manera los nazareos se abstuvieron de vino. Agrego que un sabio pagano 80 declaró que la vesícula biliar y la parte lumbar eran incomibles para los dioses, sin saber, creo, lo que decía. Para mí son símbolos, el primero de la ira y el segundo de la concupiscencia irracional.

En cuanto a que no debemos preocuparnos por el vestido o la comida, creo que es superfluo escribir sobre ello, porque el mismo Salvador, en los Evangelios, pronuncia esta prohibición: “No os preocupéis por lo que habéis de comer o beber. . , o qué te pondrás [69]”. Porque esto es lo que hacen los paganos e incrédulos que rechazan la providencia del Maestro y niegan al Creador, pero esta actitud es enteramente extraña para los cristianos, ya que creen que incluso “los dos gorriones que se venden por un centavo” están bajo la administración del santo. ángeles. Sin embargo, los demonios también tienen la costumbre de enviar pensamientos impuros de preocupación, de modo que Jesús se aleja debido a la multitud de representaciones que reemplazan al espíritu y su palabra se vuelve estéril, asfixiada por las espinas de la preocupación [70]. 82 [VI] Por tanto, después de habernos liberado de los pensamientos que provienen de las preocupaciones, “echemos en manos del Señor nuestras preocupaciones [71]”, contentándonos con lo que tenemos en el presente [72]; y, 83 84 adoptando un modo de vida y de vestimenta pobre, expongamos desnudos a plena luz del día a los autores de la jactancia. Si alguno piensa que le falta decencia por la pobreza de sus vestidos, piense en San Pablo que “en el frío y desnudo [73]” alcanzó la corona de la justicia [74]. Y como el Apóstol llamó teatro y estadio al mundo en que vivimos [75], veamos si es posible, revestidos de pensamientos de preocupación, correr “al premio 87 de la llamada de lo alto que nos trae Cristo [76] ]” o luchar contra “los principados, potestades y dominaciones 88 de estas tinieblas [77]”. Por mi parte nada sé de esto, ya que he sido instruido por lo que sucede en 89 77 [65] Salmo XXXVI, 8.

78 [66] Eclesiastés XI, 10.

79 [67] 1 Timoteo II, 28.

80 [68] Deuteronomio XXXII, 33.

81 [69] Mateo VI, 25.

82 [70] Cf. Mateo XIII, 22.

83 [71] 1 Pedro V, 7; cit. Salmo LIV, 22.

84 [72] Cf. Hebreos XIII, 5.

85 [73] Cf. 2 Corintios I, 27.

86 [74] Cf. 2 Timoteo IV, 8.

87 [75] Cf. 1 Corintios IV, 9; 1 Corintios IX, 24.

88 [76] Cf. Filipenses III, 14.

89 [77] Cf. Efesios VI, 12.

realidad sensible: en ella, de hecho, nuestro luchador se verá obstaculizado por su túnica y será fácilmente derrotado. Esto es lo que le sucederá también al intelecto, bajo los efectos de los pensamientos preocupados, si es cierta la palabra que dice que el intelecto está firmemente ligado a su tesoro: “Donde esté tu tesoro, allí estará tu corazón [78]. 90 [VII] 6. Entre los pensamientos, hay los que cortan y los hay que se cortan: los malos cortan a los buenos y son cortados por ellos. Por tanto, el Espíritu Santo permanece atento al pensamiento que fue puesto primero, y es desde allí que nos condena o aprueba. Lo que quiero decir es esto: tengo un pensamiento de hospitalidad y lo tengo por causa del Señor, pero se corta cuando viene el tentador y me sugiere ser hospitalario por la gloria que trae. Otro ejemplo: tengo un pensamiento de hospitalidad con miras a mostrarme a los hombres, pero también se corta cuando se introduce un pensamiento mejor que orienta mi virtud hacia el Señor, obligándome a no actuar así por amor a los hombres. . Si es así, por nuestras acciones, de ahí en adelante permanecemos con nuestros primeros pensamientos, aunque sean puestos a prueba por los segundos, recibiremos pago por los pensamientos que pusimos antes, porque, porque somos hombres, y porque luchamos. contra los demonios, no tenemos la fuerza para mantener ileso un pensamiento recto ni, por el contrario, para mantener un pensamiento malo sin tentación, porque tenemos las semillas de la virtud dentro de nosotros. Pero si uno de los pensamientos que corta continúa, se instala en el lugar del que fue cortado, y será según este segundo pensamiento que de ahí en adelante el hombre recibirá el impulso que lo hará actuar.

7. Después de una larga observación, aprendemos a conocer la diferencia entre los pensamientos angelicales, los pensamientos humanos y los que provienen de los demonios. Los de los ángeles, para empezar, escudriñan la naturaleza de las cosas y buscan sus razones espirituales. Por ejemplo: porque el oro fue creado, porque es terrenal y se encuentra muy extendido bajo tierra, y porque sólo se descubre con mucho esfuerzo y dolor; y cómo, una vez descubierto, es lavado en agua, puesto en el fuego, y así puesto en manos de los artesanos que harán el candelabro de la tienda, el quemador de perfume, el incensario, las copas [79] en las que, por el gracia de nuestro Salvador, ya no es un rey de Babilonia el que bebe [80], sino Cleofas, 91 92 quien trae un corazón ardiendo con estos misterios [81]. El pensamiento demoníaco no sabe ni quiere saber nada de esto, sino que sugiere descaradamente la simple adquisición de oro sensible y predice el goce y la gloria que de ello resultará. En cuanto al pensamiento humano, apunta a la adquisición y examina el simbolismo del oro, pero no introduce en el espíritu más que la forma simple del oro, al margen de toda pasión de codicia. Lo mismo ocurre con otros objetos, ejerciendo mentalmente la misma regla.

[VIII] 8. Hay un demonio que llamamos “vagabundo” y que se acerca a los hermanos especialmente al amanecer; vaga con su intelecto de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, de casa en casa; Se le lleva así a reuniones sencillas, luego se reúne con conocidos, charla largamente y de este modo arruina, en el contacto de estas reuniones, su propio estado, alejándose insensiblemente del conocimiento de Dios y de la virtud, olvidando incluso su profesión. . Es, pues, necesario que el anacoreta observe a este demonio: de dónde parte y adónde llega, ya que no es casualidad ni aventura que completa este largo circuito, sino que es con la intención de arruinar el estado del anacoreta que actúa de esta manera, de modo que el intelecto, inflamado por todo esto y extasiado por estos encuentros, cae rápidamente bajo el demonio de la fornicación, o bajo el de la ira o la tristeza, que perjudican sobre todo la claridad de su estado. Pero nosotros, que pretendemos conocer exactamente el ingenio de este demonio, no le hablamos después ni le revelamos lo que sucede: cómo produce encuentros en el pensamiento y cómo arrastra insensiblemente el intelecto a la muerte, como quiere. huye lejos: no permitirá que lo vean mientras hace estas cosas; y así no sabremos nada de lo que nos propongamos aprender. Pero dejémosle llegar, día tras día, al final de su juego, para que, después de haber conocido detalladamente sus maquinaciones, le pongamos en fuga, desenmascarándole con una palabra.

90 [78] Mateo VI, 21.

91 [79] Cf. Éxodo XXXV, 4 ss.

92 [80] Cf. Daniel V, 2-3.

93 [81] Cf. Lucas XXIV, 32.

[IX] Pero, como sucede que en el momento de la tentación el intelecto se encuentra confuso y no puede percibir exactamente lo que sucede, esto es lo que debes hacer después de que el demonio haya sido quitado: siéntate y recuerda los acontecimientos. qué pasó, de dónde partiste y adónde llegaste, en qué punto fuiste llevado por el espíritu de fornicación, o de ira, o de tristeza, y cómo, además, pasó lo que pasó; observar estos detalles y memorizarlos, para poder desenmascararlo cuando se acerque; revélale el lugar secreto que guarda, y también que ya no lo seguirás allí. Se você quiser enlouquece-lo de furor, desmascare-o assim que ele se apresente e, numa palavra, denuncie o primeiro lugar por onde ele entrou, e o segundo, e o terceiro: como ele não suporta a humilhação, isto será especialmente penoso para el.

El vuelo del pensamiento lejos de ti será una prueba de que le dijiste la palabra correcta, ya que es imposible que este demonio permanezca después de haber sido desenmascarado abiertamente. A la eliminación de este demonio le sigue un sueño profundo, una especie de muerte acompañada de un gran enfriamiento de los párpados y de bostezos interminables, una espalda pesada e hinchada: fenómenos todos que, gracias a una intensa oración, el Espíritu Santo disipará.

[X] 9. La aversión que presentamos a los demonios contribuye de manera especial a nuestra salvación y favorece la práctica de la virtud; pero no tenemos fuerzas para nutrirlo dentro de nosotros como una especie de embrión bueno, porque los espíritus amigos del placer lo destruyen e invitan al alma a volver a su amistad habitual; Esta amistad -o mejor dicho, esta gangrena difícilmente curable- el médico de las almas la cura con soledad moral: de hecho, nos permite sufrir un cierto terror por este día y la noche, de modo que el alma vuelve rápidamente a la aversión primitiva, aprendiendo de David para decir al Señor: “Los odio con total aborrecimiento, se han convertido en mis enemigos. [82]” Porque odiaba a sus enemigos con perfecta aversión 94, la que no peca ni en acto ni en pensamiento, y que es el mayor signo de la primera impasibilidad.

[XI] 10. En cuanto al demonio que insensibiliza el alma, ¿necesito hablar de él? Porque por mi parte temo hasta escribir de ello: cómo el alma sale de su propio estado cuando viene y rechaza el temor de Dios y la piedad; deja de considerar el pecado como pecado, ya no estima la transgresión como transgresión; El castigo y el juicio eternos son recordados por ella como simples palabras y el alma “se ríe”, verdaderamente, “del cisma que lo quemará todo”. Dice temer a Dios, pero ignora lo que él le prescribe; le rascas el pecho mientras se vuelve hacia el pecado, pero ella permanece impasible; argumentáis basándose en las Escrituras, y ésta permanece insensible; la exponéis a la culpa que viene de los hombres, y ella no se da cuenta de la vergüenza que causa entre sus hermanos; esta alma está privada de inteligencia, como un cerdo con los ojos vendados que destruye su pocilga. Este demonio se siente atraído por pensamientos persistentes de vanagloria; de él se dijo: “Si aquellos días no fuesen acortados, ninguna criatura se salvaría [83]”. 95 Y, de hecho, se encuentra entre aquellos que rara vez visitan a sus hermanos, y la razón es evidente: ante el sufrimiento de otros que están acosados ​​por enfermedades, o que vegetan en las cárceles, o sucumben a una muerte súbita, este demonio lo pone en fuga, ya que el alma es poco a poco penetrada por la compunción y accede a la compasión cuando se disipa la ceguera causada por este demonio. Nos falta todo esto, a causa del desierto y porque los enfermos son raros entre nosotros.

94 [82] Salmo 138, 22.

95 [83] Mateo XXIV, 22.

[XII] Fue principalmente este demonio el que el Señor quiso hacer huir en los Evangelios, cuando prescribió ver a los enfermos y visitar a los encarcelados: “Estaba enfermo, dijo, y vinisteis a visitarme, estaba en prisión y viniste a mí [84]”. Pero también es necesario saber lo siguiente: si uno de los anacoretas 96 que cayeron ante este demonio no concibió pensamientos de fornicación, o no salió de su casa bajo los efectos de la acedia, es porque este hombre recibió castidad y perseverancia de parte de él. cielo; ¡Bendito sea él por poseer tal impasibilidad! En cuanto a aquellos que hacen votos de piedad y eligen vivir con personas seculares, que tengan cuidado con este demonio. En cuanto a mí, a partir de ahora me sonrojo ante los hombres que simplemente hablan de él o escriben sobre él.

[XIII] 11. Todos los demonios enseñan al alma a disfrutar del placer: sólo el demonio de la tristeza no quiere hacerlo, e incluso llega a destruir los pensamientos de los demás que allí están, destruyendo y secando todo el placer. del alma porque a través de la tristeza, si es cierto que “al hombre triste se le secan los huesos [85]”. Y si pelea con moderación, hace experimentado al anacoreta, porque lo convence de no acercarse a los bienes de este mundo y de evitar todo placer; pero si se implanta a partir de entonces, engendra pensamientos que aconsejan al alma escapar, o que la obligan a huir muy lejos. Esto es lo que sufrió y meditó el santo Job, cuando fue atormentado por este demonio: “Si pudiera, dijo, échame una mano, o al menos pídele a otro que lo haga por mí [86]”. Este demonio está simbolizado por la víbora, este animal 98 cuya sustancia natural, administrada en dosis soportables al hombre, destruye el veneno de otros animales, pero si se toma en estado puro, destruye al ser vivo mismo. Es a este demonio a quien Pablo entregó al pecador de Corinto; Por eso se apresuró a escribir de nuevo estas palabras a los corintios: “Ahora, pues, debéis perdonarlo y consolarlo para que no sucumba a demasiada tristeza. [87]” Pero sabía que este espíritu que aflige a los hombres también puede traerles un buen arrepentimiento: por eso San Juan Bautista llamó “raza de víboras” a los que son mordidos por este demonio y se refugian en Dios, diciendo a ellos: “Pero cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo: Generación de víboras, ¿quién os enseñó a huir de la ira venidera? Por tanto, dad los frutos de la verdadera penitencia. No digáis dentro de vosotros mismos: ¡A Abraham tenemos por padre! Porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham incluso desde estas piedras. [88]” Pero cada hombre que, como Abraham, dejó su tierra y 100 a su familia [89], se vuelve más fuerte que este demonio.

[101] Así, el intelecto de los anacoretas se vuelve difícil de capturar, cuando 102 huye por las llanuras de dulzura. Porque casi ninguna virtud es tan temida por los demonios como la mansedumbre; esto es lo que poseía el gran Moisés, aquel que era llamado “el más manso de los hombres [91]”; y 103 el santo David se declaró digno de la memoria de Dios, cuando dijo: “Acordaos de David y de toda su gentileza. [92]” Por otra parte, el mismo Salvador nos mandó ser imitadores de esta dulzura, cuando 104 dijo: “Llevad mi yugo sobre vosotros y recibid mi enseñanza, porque soy manso y humilde de corazón y encontraréis descanso”. para vuestras almas. . [93]” Y si alguien se abstiene de comer y beber, pero excita su 105 parte irascible con malos pensamientos, es como un barco que navega hacia mar abierto con un demonio como piloto. Por eso es necesario vigilar lo más posible al perro que vive dentro de nosotros y enseñarle a atacar sólo a los lobos y no a devorar ovejas, mostrando toda gentileza hacia todos los hombres.

96 [84] Mateo XXV, 36.

97 [85] Cf. Proverbios XVII, 22.

98 [86] Bueno XXX, 24.

99 [87] 2 Corintios II, 7-8.

100 [88] Mateo III, 7-9.

101 [89] Cf. Génesis XII, 1.

102 [90] Salmo XXIV, 9.

103 [91] Números XII, 3.

[XV] 13. Único entre los pensamientos, el de la vanagloria tiene mucha materia; abarca casi toda la tierra habitada y abre sus puertas a todos los demonios, como lo haría un simple traidor a una ciudad. También humilla especialmente el intelecto del anacoreta, llenándolo de multitud de palabras y objetos y corrompiendo sus oraciones, gracias a las cuales se esfuerza por curar todas las heridas de su alma. Es este pensamiento el que hace crecer a todos los demonios que habían sido destruidos, y es gracias a él que todos encuentran un acceso a las almas, haciendo verdaderamente el “nuevo estado peor que el primero [94]”. De este pensamiento surge también el del orgullo, que precipitó del cielo a la tierra “el sello de la semejanza y la corona de la belleza”. "¡Vamos! Salgamos de este lugar sin demora [95]”, por miedo a abandonar nuestra vida 107 a otros y nuestra existencia a personas despiadadas. Este demonio es ahuyentado por la oración intensa y la negativa a hacer o decir voluntariamente cualquier cosa que pueda contribuir a la gloria maldita.

14. Cuando el intelecto de los anacoretas ha adquirido un principio de impasibilidad, entonces adquiere el caballo de la vanagloria y rápidamente desfila por las ciudades, llenándose de alabanza, vino puro traído por la gloria. Por designio providencial, el espíritu de fornicación que viene a su encuentro y lo arroja a la basura le enseña a no levantarse del lecho antes de haber recobrado la salud perfecta, y a no imitar a los pacientes indisciplinados que, aun cargando con las secuelas de la enfermedad, , dan paseos y baños inadecuados y tienen recaídas. Por eso, al permanecer sentados, estamos más atentos a nosotros mismos; así, progresando en la virtud, difícilmente seremos arrastrados al mal; renovándonos en la ciencia [96], recibiremos por otra parte abundantes y variadas contemplaciones; y también al elevarnos por la oración, recibiremos una visión más clara de la luz de nuestro Salvador.

[XVI] 15. No puedo escribir sobre todas las maquinaciones de los demonios y me avergüenza enumerar sus estratagemas, temiendo por mis eventuales lectores más ingenuos. Sin embargo, escuche el ingenio del demonio de la fornicación. Cuando alguien ha adquirido la impasibilidad de la parte concupiscente y ha hecho que en adelante se enfríen un poco los pensamientos vergonzosos, este demonio presenta a hombres y mujeres que se divierten juntos, y convierte al anacoreta en espectador de acciones y actitudes reprobables. Pero esta tentación no es la que más dura, ya que la oración intensa y un régimen estricto combinado con vigilias y el ejercicio de contemplaciones espirituales la expulsan “como una nube sin agua”. A veces ataca la carne y hace que el anacoreta sucumba al calor de un animal. El demonio maligno también inventa mil otras estratagemas que no necesitamos publicar y poner por escrito.

Contra tales pensamientos es sumamente eficaz la ebullición de la parte irascible dirigida contra el demonio, parte que éste teme sobre todo cuando es perturbada por los pensamientos y destruye sus representaciones. Esto es lo que significa: “Enójate y no peques más. [97]” Aplicado al alma, es un remedio útil en las tentaciones. Pero el demonio de la ira también sabe imitar a este otro: también inventa parientes, amigos y conocidos maltratados por los malhechores, e induce la parte irascible del anacoreta contra los que aparecen en su mente; Es necesario ser consciente de esto y eliminar rápidamente tales imágenes del intelecto, por temor a que, al conectarse con ellas, no se convierta en una “tizón humeante” en el momento de la oración. Los irascibles son víctimas de estas tentaciones, ya que están sujetos sobre todo a las inflamaciones de la ira; están lejos de la pura oración y conocimiento de Cristo nuestro Salvador.

104 [92] Salmo CXXXI, 1.

105 [93] Mateo XI, 29.

106 [94] Cf. Mateo XII, 45.

107 [95] Proverbios V, 9.

108 [96] Cf. Colosenses III, 10.

109 [97] Salmo IV, 5.

[XVII] 16. Las representaciones de este siglo fueron confiadas por el Señor al hombre como las ovejas al buen pastor, pues se dijo: “Dio su corazón al mundo [98]”; para ajudá-lo, ele acrescentou-lhe a parte 110 irascível e a parte concupiscente, a fim de que pela primeira ele afugente as representações que são os lobos, e pela segunda ele cuide das ovelhas, ainda que as chuvas e os ventos se abatam sobre él. También le dio “un pasto”, para que pastaran las ovejas, “un lugar de verdes pastos y un manantial de aguas refrescantes”, “un arpa y una lira”, “un bastón y un bastón”, para que lo llevara. alimento y vestido del rebaño y que, con su rebaño, “pisa la tierra sobre los montes”, pues fue dicho: “¿Quién alimenta un rebaño y no se alimenta de su leche? [100]” Es necesario, pues, que el anacoreta 112 vigile este pequeño rebaño día y noche, por temor a que alguna de las representaciones sea presa de las fieras o caiga en manos de algún ladrón, y, si algo parecido sucede en este “pequeño valle florido”, debe arrebatárselo sin demora “de las gargantas del león y del oso [101]”. La representación de 113 que un hermano se convierte en presa de animales salvajes si le hacemos pastar en nosotros con aversión; lo que concierne a la mujer, si la alimentamos con lujuria vergonzosa; la del oro y la plata, si se guarda con avidez; y las representaciones de los santos carismas, si los hacemos caminar en el espíritu en compañía de la vanagloria. Lo mismo ocurrirá con otras representaciones, cuando se conviertan en víctimas de pasiones.

[XVIII] El anacoreta no sólo debe velar por ellos durante el día, sino también por la noche, pues también puede perder su bien en imaginaciones reprensibles y malvadas. Esto dijo el santo Jacob: “No le presenté los animales despedazados, sino que los compensé con los míos. Me pediste cuentas de lo robado día y noche. Durante el día me devoraba el calor, y por la noche el frío, y no podía dormir. [102]” Pero si bajo el efecto del cansancio nos sobreviene cierta acedia, refugiémonos por un momento en la roca de la ciencia, tomemos el arpa y toquemos con las virtudes las cuerdas de la ciencia; entonces volvamos a cuidar nuestras ovejas al pie del monte Sinaí, para que el Dios de nuestros padres nos llame también a nosotros desde dentro de la zarza [103] y nos conceda también la gracia de conocer las 115 razones “de señales y prodigios”.

17. Al contemplar todos los mundos, Cristo devuelve a la vida la naturaleza racional que el pecado había llevado a la muerte. Pero el alma de esta naturaleza muerta por la muerte de Cristo, recibe vida del Padre mediante el conocimiento de sí misma. Esto es lo que dice san Pablo: “Si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él [104]”. 116 110 [98] Jeremías XXXI, 33.

111 [99] Cf. Salmo XXII, 2.

112 [100] 1 Corintios IX, 7.

113 [101] Cf. 1 Samuel XVII, 34 ss.

114 [102] Génesis XXXI, 39-40.

115 [103] Cf. Éxodo III, 1-4.

116 [104] 2 Timoteo II, 11.

18. Cuando el intelecto, después de despojarse del viejo hombre, se reviste del de la gracia, entonces verá su propio estado al momento de la oración semejante al zafiro o a un color celestial, aquello que la Escritura llama Lugar de Dios, que Fue visto por los antiguos en el monte Sinaí [105]. 117 [XXI] 19. Entre los demonios impuros, algunos tientan al hombre como a hombre, mientras que otros lo perturban como a un animal no dotado de razón. Cuando son los primeros en visitarnos, nos arrojan representaciones de vanagloria, orgullo, envidia o calumnia, cosas todas que no afectan a seres carentes de razón. Cuando los segundos se acercan, arrastran nuestra irascibilidad y nuestra concupiscencia a un movimiento contrario a su naturaleza; porque tenemos estas partes pasionales en común con los animales sin razón, aunque ocultas por nuestra naturaleza racional. Por eso el Espíritu Santo dice a los que sucumben a los pensamientos humanos: “Yo declaro: Aunque sois dioses y todos hijos del Altísimo, moriréis como cualquier hombre. Vosotros, príncipes, caeréis como todos los demás [106]”. A los que se dejan arrastrar por un movimiento animal, ¿qué les dice? “No seas como el caballo o el asno, que no entiende ni de freno ni de freno: debes avanzar para domarlos, sin lo cual no se acercarán a ti. [107]” Si es cierto que “el alma pecadora morirá [108]”, es 119 120 evidente que los hombres que mueran como hombres serán enterrados por los hombres, mientras que los que mueran o caigan como animales serán devorados por los buitres. o cuervos, cuyos hijos “invocan al Señor [109]” y “se deleitan en la sangre [110]”. “¡El que tenga oídos para oír, que oiga! [111]” 121 122 123 [XIX] 20. Cuando uno de los enemigos te visite para hacerte daño y quieras, como está escrito, “volver tu propia espada contra tu corazón [112]”, actúa de la siguiente manera . Comparte dentro de ti el pensamiento que él envió: ¿qué es él? ¿De cuántos elementos se compone y entre ellos cuál atormenta más al intelecto? Esto es lo que quiero decir: admitamos que os envió un pensamiento de avaricia; divídelo así: el intelecto que lo acogió, la representación del oro, el oro mismo y la pasión de la avaricia; Pregúntate cuál de estos elementos es pecado. ¿Es el intelecto? ¿Pero como? Él es la imagen de Dios. ¿No sería la representación del oro? ¿Qué hombre sensato se atrevería a decir eso? ¿No sería el oro mismo el pecado? ¿Pero con qué propósito fue creado? De esto se sigue que el cuarto elemento es la causa del pecado, que no es ni un objeto esencialmente subsistente, ni la representación de un objeto, y mucho menos el intelecto incorpóreo, sino un placer enemigo del hombre, engendrado por el libre albedrío, al que constriñe. el intelecto para hacer mal uso de las criaturas de Dios: es este placer el que la ley de Dios se encarga de circuncidar. En el curso de vuestra investigación, el pensamiento, reabsorbido en vuestro propio examen, será destruido, y lo demoníaco huirá de vosotros, porque vuestro espíritu habrá sido elevado a lo alto por esta ciencia.

Si no quieres usar la espada del enemigo, sino más bien herirlo con tu honda, arroja una piedra de tu bolsa de pastor [113] y haz el siguiente examen: considera cómo los ángeles y los 125 demonios visitan nuestro mundo, pero no visitamos sus mundos, porque no podemos unir a los ángeles con Dios ni hacer más impuros a los demonios; Consideremos todavía cómo Lucifer, que se levanta antes

117 [105] Cf. Éxodo XXIV, 10.

118 [106] Salmo 81, 6-7.

119 [107] Salmo XXXI, 9.

120 [108] Ezequiel XVIII, 4.

121 [109] Cfr. Salmo 146, 9

122 [110] Cf. Trabajo 39, 30

123 [111] Mateo XI, 5.

124 [112] Salmo XXXVI, 15.

125 [113] Cf. 1 Samuel XVII, 40,48 ss.

del alba, cayó a la tierra [114] y cómo “considera el mar como un frasco de perfume y el Tártaro del 126 abismo como un prisionero, y hace hervir el abismo como un caldero [115]”, perturbando a todos los seres 127 con su malicia y tratando de dominar a todos. La contemplación de estas cosas hiere gravemente al demonio y derrota a todo su campamento. Pero esto sólo les sucede a aquellos que han alcanzado cierto grado de pureza y que empiezan a ver las razones de los seres. En cuanto a los impuros, ignoran la contemplación de estas cosas, y aunque las aprendan de otros y las repitan como un encantamiento, no se harán oír, debido al polvo espeso y al tumulto que provocan las pasiones en esta guerra. . El campamento de los extranjeros debe estar necesariamente en calma, para que Goliat pueda salir solo al encuentro de nuestro David [116]. Utilicemos tanto el análisis como esta forma de guerra de la misma manera en relación con los 128 pensamientos impuros.

21. Cuando ciertos pensamientos impuros sean rápidamente ahuyentados, busquemos la causa: ¿de dónde vinieron? ¿Será por la rareza del objeto, por la dificultad de encontrar el material necesario, o por la impasibilidad presente en nosotros, que el enemigo no puede hacer nada? Por ejemplo: si a un anacoreta atormentado por un demonio se le mete en la cabeza que se le confiará el gobierno espiritual de la capital, está claro que no contemplará esta idea durante mucho tiempo, y la razón de ello "Es fácil de ver por lo que ya se ha hecho", dijimos. Pero si se trata de cualquier ciudad o pueblo, y si todavía está en el mismo estado de ánimo, ¡feliz será por su impasibilidad! De la misma forma, para otros pensamientos, podemos encontrar un método similar al que acabamos de probar. Es necesario que nuestro ardor y nuestras fuerzas sepan estas cosas, para que sepamos si hemos cruzado el Jordán y estamos cerca de la ciudad de las palmeras [117] o si seguimos viviendo en el desierto, expuestos a los ataques. de extranjeros.

129 El demonio de la avaricia me parece que adopta muchas formas y es muy hábil para engañar [118]: 130 acorralado por la renuncia suprema, se hace pasar por ahorrativo y amigo de los pobres; acoge generosamente a los huéspedes no tan pobres, envía ayuda a los abandonados, visita las cárceles de la ciudad, rescata a los puestos en venta; no suelta a las mujeres ricas y les indica a quienes se debe tratar bien; a los que tienen una bolsa rica les exhorta a que la abandonen. Y así, después de haber engañado poco a poco al alma, la encierra en pensamientos de avaricia y la entrega al demonio de la vanagloria.

[XXIII] Este último introduce una multitud de personas que alaban al Señor por tal administración y, insensiblemente, introduce también a algunas personas que empiezan a hablar entre ellas de una prelatura; luego predice la muerte del prelado y añade que el hombre no escapará [de ganar la prelatura] después de todo el bien que ha hecho. Así, el infortunado intelecto, atrapado en estos pensamientos, rechaza a quienes no aceptaron la idea y se apresura a colmar de regalos a quienes sí lo hicieron, alabando su sentido común; A los que se rebelan les envía la ley y pide a los jueces que los destierren de la ciudad. Ahora que estos pensamientos van y vienen en él, he aquí aparece el demonio del orgullo, protagonizando destellos ininterrumpidos en el espacio de la celda y enviando dragones alados hasta provocar finalmente la pérdida del espíritu. En cuanto a nosotros, después de haber pedido en nuestras oraciones que estos pensamientos desaparezcan, vivamos en la pobreza dando gracias: porque “es evidente que nada hemos traído a este mundo y nada tomaremos de él; ya que tenemos comida y vestido, contentémonos con esto [119]”, recordando a Pablo, quien dijo que “la codicia es la raíz de todos los 131 males [120]”.

126 [114] Cfr. Isaías XIV,

127 [115] Buen XLI,23 128 [116] Cf. 1 Samuel XVII.

129 [117] Cf. Deuteronomio XXXIV, 3.

130 [118] Cfr. PG: Eumèchanos.

22. Todos los pensamientos impuros que persisten en nosotros a causa de las pasiones hacen que el intelecto decaiga “hasta la ruina y la perdición”. Porque así como la representación del pan persiste en el hambriento por hambre y la representación de la sed persiste en el sediento por sed, así persisten las representaciones de riquezas y bienes por la codicia, y las representaciones de alimentos y pensamientos reprensibles engendrados por la Comida. persiste debido a las pasiones. La misma evidencia se aplica con respecto a los pensamientos vanagloriosos y otras representaciones. No es posible que un intelecto hinchado por tales representaciones se presente ante Dios y se ciña con la corona de justicia [121]. Precisamente porque es arrastrado en todas direcciones por estos pensamientos, este intelecto triplemente desgraciado, en los Evangelios, rechaza el alimento del conocimiento de Dios [122]; y además, aquel cuyas manos y pies estaban atados y 134 que fue arrojado a las tinieblas exteriores [123], vestía un vestido tejido con pensamientos: el que lo había invitado 135 declaró que era indigno de tal boda, porque el vestido de boda es Impasibilidad del alma racional que renunció a las ambiciones del mundo. La razón por la cual las representaciones persistentes de objetos sensibles destruyen la ciencia se presentará en los Capítulos sobre la oración.

[XXIV] 23. Entre los demonios que se oponen a la práctica, hay tres asaltantes de primera, seguidos por todo el destacamento de extranjeros: son los primeros que se presentan al combate e invitan a las almas al mal mediante pensamientos impuros: Son aquellos responsables de los apetitos de la gula, los que nos sugieren la avaricia y los que nos empujan a buscar la gloria entre los hombres.

Tú que aspiras a la pura oración, cuida tu irascibilidad y tú que amas la continencia, controla tu vientre; no alimentes tu estómago con pan hasta saciedad y raciona el agua; vela durante la oración y aleja el resentimiento; Que las palabras del Espíritu Santo no os abandonen y llamen a las puertas de la Escritura con las virtudes como vuestras manos. Entonces surgirá para vosotros la impasibilidad del corazón y veréis en la oración vuestro intelecto como una estrella.

131 [119] 1 Timoteo VI, 7.

132 [120] 1 Timoteo VI, 10.

133 [121] Cf. 2 Timoteo IV, 8.

134 [122] Cf. Lucas XIV, 18 ss.

135 [123] Cf. Mateo XXII, 2-14.

CAPÍTULOS NÉPTICOS 1.

[124] [29] Esto decía nuestro santo y práctico maestro: el monje debe estar siempre preparado, como si fuera a morir mañana, y, a la inversa, que utilice su cuerpo como si tuviera que vivir con él durante mucho tiempo. el resto de su vida, incontables años. Esto, en efecto, dijo, aleja los pensamientos de la acedia y hace al monje más celoso y, por otro lado, mantiene su cuerpo en buena salud y mantiene siempre su abstinencia.

2. [32] Aquel que ha alcanzado la ciencia y cosechado el placer que ésta ofrece, ya no se dejará convencer por el demonio de la vanagloria, aunque le ofrezca todos los placeres del mundo. De hecho, ¿qué se puede prometer más grande que la contemplación espiritual? Pero como todavía no hemos probado la ciencia, practiquémosla ardientemente, mostrándole a Dios que nuestra meta es hacer todo con miras a la ciencia.

3. [91] Es necesario también consultar los caminos de los monjes que nos precedieron en el bien y seguirlos. Porque podemos encontrar muchas cosas hermosas dichas o hechas por ellos, como por ejemplo ésta: que una dieta seca y regular combinada con la caridad lleva rápidamente al monje a la impasibilidad.

4. [94] Fui a visitar al santo padre Macario a mediodía y, ardiendo de sed, le pedí de beber un poco de agua. “Conténtate con la sombra, me dijo, porque muchos de los que ahora caminan o navegan ni siquiera tienen esto”. Luego, cuando le hablé de la abstinencia: “¡Ánimo, joven!”, dijo. Durante veinte años enteros no tuve suficiente pan, agua ni sueño. De hecho, pesé el pan, medí el agua potable y, apoyado contra la pared, me robé una pequeña parte del sueño”. 5. [15] Cuando el intelecto divaga, la lectura, la vigilia y la oración lo arreglan. Cuando la concupiscencia se enciende, el hambre, la prueba y la anclaje la apagan; cuando la parte irascible se agita, la salmodia, la paciencia y la misericordia la calman. Todo ello en el momento y medida convenientes; porque lo inmoderado e inoportuno dura poco, y lo que dura poco es más perjudicial que útil.

136 [124] Indicamos entre paréntesis el capítulo correspondiente del Tratado Práctico.

NILO EL ASCÉTICO

Prólogo

Ardía en la fiebre de las pasiones impuras cuando, como de costumbre, el contacto con tu piadosa carta me restableció. Consolaste mi intelecto que era presa de las mayores vergüenzas e imitaste al gran Preceptor y Maestro con gran felicidad. Esto no es de extrañar, ya que su papel fue siempre excelente, como el de Jacob [125] el bienaventurado 137 . De hecho, después de haber trabajado para Raquel y haber recibido a Lea, obtuviste también lo que [126] deseabas, habiendo cumplido los siete años convenidos 138 . En cuanto a mí, no negaré que, después de haber trabajado toda la noche, no pesqué nada. Pero ante sus palabras eché la red y pesqué una cantidad de [128] peces, no muy grandes, creo, pero ciento cincuenta y tres 140 en total, y te los envío en la corona de la caridad, en otros tantos capítulos, para cumplir sus órdenes.

Lo admiro y le envidio el excelente propósito que le hizo desear estos capítulos sobre la oración. Porque no sólo queréis aquellos que están al alcance y que existen, gracias a la tinta, en pergaminos, sino aquellos que la caridad y la ausencia de rencor fijan en el intelecto. Como todas las cosas vienen de dos en dos, cara a cara, según el sabio Jesús [129], recibed lo que os envío al pie de la letra y también según el espíritu, ya que la inteligencia 141 siempre prevalece sobre la letra; si falta el primero, el segundo ni siquiera existe. Así, la oración tiene dos modalidades, una activa y otra contemplativa; Como ocurre con los números, existe lo tangible, la cantidad, y el significado, la calidad.

De hecho, hemos dividido el tratado sobre la oración en ciento cincuenta y tres capítulos, ofreciendo un conjunto muy evangélico. Encontrarás aquí el encanto de un número simbólico, una figura triangular y una figura hexagonal, que representan al mismo tiempo el conocimiento de la Trinidad y la circunscripción del mundo actual. El número cien, en sí mismo, es cuadrado; cincuenta y tres, triangulares y esféricos; veintiocho, separados, son triangulares, y veinticinco, esféricos; porque cinco por cinco son veinticinco. Tenéis entonces en el número veinticinco no sólo la figura cuadrada del cuaternario de las virtudes, sino también el círculo del verdadero conocimiento de este mundo, a causa del curso circular del tiempo. Porque se desarrollan semana tras semana, mes tras mes, año tras año, estación tras estación, como lo vemos en el movimiento del sol y la luna, la primavera, el verano, etc. El triángulo también puede significar conocimiento de la Santísima Trinidad. Según otra interpretación, si se toma ciento cincuenta y tres como triangular de una multitud de números, se verá allí práctica, contemplación natural y teología; o incluso la fe, la esperanza y la caridad, el oro, la plata y las piedras preciosas.

137 [125] Cf. Génesis XXX, 43.

138 [126] Cf. Génesis XXIX, 20-30.

139 [127] Cf. Lucas V, 5.

140 [128] Cf. Juan XXI, 11.

141 [129] Eclesiástico XLII, 24; Se trata de Jesús, hijo de Sirach, autor del libro del Eclesiástico (cf. LI, 30).

142 [130] Cf. Juan XXI, 11.

Se trata del número. En cuanto a los capítulos, no los desdeñarás por su humilde apariencia y sabrás adaptarte tanto a la abundancia como a la necesidad [131], acordándote de aquel que no despreció los dos denarios de la viuda y que 143 los recibió con más satisfacción que la riqueza de muchos otros [132]. Reconociendo así el fruto de la bienaventuranza y de la caridad, los guardaréis para vuestros verdaderos hermanos, rogándoles que oren por el enfermo para que se cure y que, llevando su camilla, camine de ahora en adelante por la gracia. de Cristo [nuestro Dios verdadero, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos]. Amén.

143 [131] Cf. Filipenses IV, 21.

144 [132] Cf. Lucas XXI, 3.

CAPÍTULOS SOBRE LA ORACIÓN

1. Si queremos preparar un perfume de buen olor, debemos mezclar a partes iguales, según la ley [133], incienso diáfano, canela, ónix y mirra. Este es el cuaternario de las virtudes. Si son 145 completos e iguales, el intelecto no será traicionado.

2. El alma purificada por el cumplimiento de los mandamientos [por la plenitud de las virtudes] hace que la actitud del intelecto sea inquebrantable y capaz de recibir el estado estable deseado.

3. La oración es una conversación entre el intelecto y Dios; ¿Cuán estable debe ser la inteligencia para tender, sin volverse atrás, constantemente hacia el Señor y hablarle sin intermediario alguno?

4. Si Moisés, cuando intentaba acercarse a la zarza ardiente, se detuvo hasta quitarse las sandalias [134], ¿cómo pretendéis ver a Aquel que está por encima de todo pensamiento, sin liberarse de ningún pensamiento apasionado?

5. Orad primero para recibir el don de las lágrimas, a fin de suavizar mediante el duelo la dureza inherente a vuestra alma y para que, confesando al Señor vuestras iniquidades contra vosotros mismos, obtengáis su perdón.

6. Utilizad las lágrimas para lograr el éxito en todas vuestras exigencias, porque vuestro Señor se alegra cuando oráis con lágrimas.

7. Cuando derrames fuentes de lágrimas en tu oración, no te coloques en alto, como si estuvieras por encima de la mayoría de tus semejantes; lo que pasó fue simplemente que tu oración recibió ayuda para que pudieras confesar fervientemente tus pecados y agradar al Señor con tus lágrimas.

No hagáis de la pasión el antídoto de las pasiones si no queréis empezar a irritar al dador de la gracia.

8. Muchos de los que lloraron por sus pecados, olvidando el propósito de sus lágrimas, se volvieron locos o se extraviaron.

9. Mantente valiente y ora enérgicamente; Aleja las preocupaciones y pensamientos que aparezcan, ya que te perturban y agitan hasta enervar tu vigor.

10. Cuando los demonios os ven llenos de ardor por la verdadera oración, entonces comienzan a sugeriros ideas sobre ciertos objetos supuestamente necesarios; pronto excitan los recuerdos que se les atribuyen, obligando al intelecto a buscarlos; luego, al no encontrarlos, se entristece y se lamenta.

Luego, en el momento de la oración, le recuerdan los objetos de sus búsquedas y sus recuerdos, de modo que el intelecto, llevado a detenerse en ellos, pierde la oración fructífera.

145 [133] Éxodo XXX, 34.

146 [134] Cf. Éxodo III, 5.

11. Esfuérzate por hacer que tu intelecto sea sordo y mudo a la hora de la oración, y podrás orar.

12. Si os sobreviene alguna provocación o contradicción y os sentís irritados y veis surgir vuestra ira para vengarse o replicar, acordaos de la oración y del juicio que en ella os espera, y pronto se calmará en vosotros el movimiento desordenado.

13. Todo lo que hagáis para vengaros de un hermano que os hizo mal, se convertirá en piedra de tropiezo a la hora de la oración.

14. La oración es un brote de dulzura y ausencia de ira.

15. La oración es fruto de la alegría y de la acción de gracias.

16. La oración es la exclusión de la tristeza y el desaliento.

17. Ve, vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres [135]; luego toma tu cruz y niégate a ti mismo 147 [136] para poder orar sin distracción.

148 18. Si quieres orar dignamente, niégate a ti mismo todo el tiempo; y si soportas toda clase de ruido y conmoción, acéptalo sabiamente como oración.

19. Por cada dolor que soportéis sabiamente, recogeréis el fruto en el momento de la oración.

20. Si queréis orar como es debido, no entristezcáis a nadie, de lo contrario vuestra carrera será en vano.

21. Deja tu ofrenda, como se dijo, delante del altar, y ve primero a reconciliarte con tu hermano [137], para que 149 después, cuando regreses, puedas orar sin molestias. Porque la ira ciega la razón del que ora y oscurece su oración.

22. Quienes acumulan internamente penas y rencores [y piensan en orar] son ​​similares a quien intenta llenar de agua un balde que gotea.

23. Si sois perseverantes, oraréis siempre con alegría.

24. Mientras oráis como debéis, se os presentarán tales cosas que consideraréis justo usar la ira. Ahora bien, no hay ira justa contra los demás, bajo ninguna circunstancia. Si miras, verás que siempre es posible arreglar las cosas sin enfadarte. Por tanto, utiliza todos los medios para evitar dejarte explotar de ira.

147 [135] Cf. Mateo XIX, 21.

148 [136] Cf. Mateo XVI, 24.

149 [137] Cf. Mateo V, 24.

25. Tened cuidado de que, so pretexto de curar a alguien, no os hagáis incurables y no asestéis un golpe fatal a vuestra oración.

26. Si te abstienes de la ira, alcanzarás misericordia; demostrarás que eres demasiado prudente para dejarte engañar y podrás ser contado entre los que oran de verdad.

27. Armados contra la ira, jamás admitiréis la concupiscencia; porque es esto lo que proporciona el material para la ira, y esto perturba el ojo del intelecto, destruyendo así el estado de oración.

28. No oréis sólo en actitudes exteriores, sino colocad vuestra inteligencia en el sentimiento de la oración espiritual, con gran temor.

29. A veces, en cuanto empieces a orar, estarás orando bien; A veces, por el contrario, a pesar de todos tus esfuerzos, no lograrás este objetivo. Es para que siempre busques más, porque, tras obtener este resultado, la tendrás protegida de todos los depredadores.

30. Cuando aparece un ángel, en el mismo instante desaparecen todos los que lo perturbaban, y el intelecto se encuentra en una gran calma en la que ora con alegría. A veces, por el contrario, la guerra diaria nos acosa; el intelecto lucha sin poder mirar hacia arriba. Es porque estaba afectado por las pasiones. Pero si busca más detenidamente, lo encontrará; Si golpeas con fuerza, se te abrirá.

31. No oréis para que se cumplan vuestros deseos, ya que no necesariamente coinciden con la voluntad de Dios. Antes, según la enseñanza, ora diciendo: Que se cumpla en mí tu voluntad [138]; De la misma manera, orad en todo para que se haga la voluntad de Dios, que siempre quiere el bien y lo más beneficioso para vuestra alma, y ​​no buscáis siempre lo mismo.

32. Muchas veces, en mis oraciones, pedí que se cumpliera lo que consideraba bueno para mí, y fui obstinado en mi petición, violando neciamente la voluntad de Dios, sin acudir a él para que ordenara aquello a este respecto. supo serme de lo más útil; Sin embargo, al recibir la cosa, quedé muy decepcionado por no haber pedido el cumplimiento de la voluntad de Dios en lugar del cumplimiento de mi deseo, ya que nada de lo que recibí de mi pedido fue como lo había imaginado.

33. ¿Qué hay de bueno sino Dios? Por tanto, dejémosle todo lo que nos concierne a él y estaremos bien. Porque quien es bueno es necesariamente proveedor de excelentes dones.

150 [138] Cf. Mateo, VI, 10.

34. No os entristezcáis si no recibís inmediatamente de Dios lo que pedís; es que él quiere aún más vuestro bien, por vuestra perseverancia en permanecer con él en oración. De hecho, ¿qué hay más elevado que hablar con Dios y retirarse a su intimidad?

35. La oración sin distracciones es la comprensión más elevada del intelecto.

36. La oración es una ascensión del intelecto hacia Dios.

37. Si quieres orar, renuncia a todo para obtener el todo.

38. Orad primero para ser purificados de las pasiones. Luego ser liberado de la ignorancia y del olvido, y finalmente ser liberado de toda tentación y de todo abandono espiritual.

39. En la oración buscad sólo la justicia y el reino, es decir, la virtud y la gnosis, y todo lo demás os será añadido [139].

151 40. Es justo orar no sólo por tu salvación, sino por la de todo tu pueblo, para imitar una postura angelical.

41. Comprueba si estás realmente presente ante Dios en tu oración, o si te has dejado vencer por la alabanza humana y te has dejado llevar por el deseo de obtenerla, con el pretexto de la duración de tu oración.

42. Ya oréis con vuestros hermanos o solos, esforzaos en orar, no por costumbre, sino con sentimiento.

43. El sentimiento [el carácter característico] de la oración es una gravedad respetuosa acompañada de compunción y dolor del alma al confesar las faltas, con gemidos secretos.

44. Si su intelecto aún divaga durante el tiempo de oración, es porque aún no ora como un monje, sino que aún permanece en el mundo, ocupado en decorar la tienda exterior.

45. Al orar, vigilad atentamente vuestra memoria, para que, en lugar de sugerir recuerdos, os lleve a la conciencia de su ejercicio, pues el intelecto tiene una terrible tendencia a dejarse confundir por la memoria a la hora de la oración.

46. ​​Cuando oréis, vuestra memoria os presentará imágenes de cosas viejas, o de temas nuevos, o del rostro de alguien que os hizo mal.

47. El diablo es extremadamente celoso del hombre que ora y utiliza todos los medios para hacerle perder su objetivo. No deja nunca de reavivar el pensamiento de las cosas en la memoria y de despertar todas las pasiones en la carne, para impedir su hermoso curso y su éxodo hacia Dios.

151 [139] Cf. Mateo VI, 33.

48. Cuando, después de muchos gemidos, el malvado demonio no pudo impedir la oración del justo, [140] 152 entonces retrocede un poco, pero pronto se venga del que ora. Enciende sus oraciones para destruir el excelente estado que se ha establecido en él mediante la oración, o lo excita a algún placer irracional para ultrajar el intelecto.

49. Después de haber orado como conviene, espera lo que no conviene; párate valientemente para observar el fruto de la oración. Esto es lo que estabais predestinados desde el principio: trabajar y velar [141]. Por lo tanto, después de haber trabajado, no dejes tu trabajo sin vigilancia, de lo contrario no te será de utilidad.

50. Toda la guerra que se libra entre nosotros y los demonios impuros no tiene otro motivo que la oración espiritual. Porque les es hostil y aborrecible; pero para nosotros es saludable y placentero.

51. ¿Qué tienen presente los demonios cuando despiertan en nosotros la avaricia, la impureza, la envidia, la ira, el rencor y otras pasiones? Quieren que nuestro intelecto, perturbado por ellos, no pueda orar como debería, porque las pasiones de la parte irracional se adelantan y le impiden moverse según la razón; es decir, según la razón del ser como objeto de contemplación, que el intelecto debe utilizar para llegar a la Razón (el Logos: el Verbo) de Dios.

52. Las virtudes (primer grado: vida activa) las alcanzamos en vista de las razones de los seres creados (segundo grado: contemplación inferior), y éstas en vista del Verbo que las estableció (tercer grado: teología); En cuanto al Señor, suele aparecer en estado de oración.

53. El estado de oración es un hábito impasible que, mediante el amor supremo, transporta a las alturas intelectuales la inteligencia ávida de sabiduría espiritual.

54. No es sólo la ira y la concupiscencia las que deben dominar quienes aspiran a orar de verdad; Todavía es necesario deshacerse de todos los pensamientos apasionados.

55. El que ama a Dios habla incesantemente con Él como con un Padre, despojándose de todo pensamiento apasionado.

56. No es por haber llegado a la apatheia (impasibilidad) que oraremos de verdad, ya que podemos aferrarnos a pensamientos simples y, aun así, distraernos en nuestra meditación, quedando así alejados de Dios.

57. Digamos que el intelecto no se detiene en simples pensamientos; Esto no significa que haya llegado al lugar de la oración, ya que puede encontrarse en la fase de contemplar objetos, divagando sobre sus motivaciones; Ahora bien, estas motivaciones, aunque sean simples expresiones, dejan, como consideraciones de objetos, una huella en el intelecto que lo aleja de Dios.

152 [140] Cf. Santiago V, 16.

153 [141] Cf. Génesis II, 15.

58. Supongamos que el intelecto se eleva por encima de la contemplación de la naturaleza corporal. Aun así, no tendrá una visión completa de Dios, pues aún puede encontrarse sujeto a la ciencia de las cosas inteligibles, participando de su multiplicidad.

59. Si queréis orar, necesitaréis de Dios, que da la oración al que ora [142]. Invocadle, pues, 154 diciendo: Santificado sea su nombre, venga su reino [143], es decir, el Espíritu Santo y su único Hijo 155, porque esto es lo que enseñó cuando mandó adorar al Padre en espíritu y en verdad [ 144].

156 60. Quien ora en espíritu y en verdad no busca en las criaturas las alabanzas que dedica al Creador: es en Dios mismo que alaba a Dios.

61. Si eres teólogo, orarás de verdad; y si oras de verdad, serás teólogo.

62. Cuando su intelecto, lleno de un ardiente amor a Dios, se va, por así decirlo, poco a poco, de su carne, cuando rechaza todos los pensamientos que proceden de los sentidos, de la memoria o del temperamento, al mismo tiempo que se llena con respeto y alegría, entonces podrás considerarte cerca de los límites de la oración.

63. El Espíritu Santo, compadeciéndose de nuestra debilidad, nos visita aunque no estemos purificados; Si por casualidad encuentra nuestro intelecto orando con toda sinceridad, se levantará en él y disipará toda la falange de razonamientos y pensamientos que lo asedian y lo transportará al amor de la oración espiritual.

64. Mientras otros utilizan los cambios en el cuerpo para dotar a la inteligencia de razonamientos, conceptos y reflexiones, él, el Señor, hace todo lo contrario: se dirige directamente al intelecto para colocar allí la gnosis según su voluntad; y, a través del intelecto, calma el desequilibrio del cuerpo.

65. Quien aspira a la verdadera oración pero explota de ira o guarda rencor muestra signos de demencia.

Parece alguien que quiere tener una visión aguda y para ello se perfora los ojos.

66. No imagines que la divinidad está dentro de ti cuando estás orando, ni permitas que tu intelecto acepte la impresión de ninguna manera; Permaneced inmateriales frente a lo Inmaterial y entonces comprenderéis.

67. Cuidado con las trampas de vuestros adversarios: puede suceder que, mientras oráis con pureza y sin perturbaciones, de repente aparezca delante de vosotros una forma desconocida y extraña, para induciros a presumir de localizar en ella a Dios y haceros tomar por Divinidad el objeto cuantitativo que de repente apareció ante vuestros ojos; Ahora bien, la Divinidad no tiene cantidad ni imagen.

154 [142] Cf. 1 Samuel II, 9.

155 [143] Cf. Mateo VI, 9.

156 [144] Cf. Juan IV, 24.

68. Cuando el demonio envidioso fracasa en su intento de perturbar la memoria durante la oración, intenta violentar la constitución del cuerpo para despertar algún fantasma desconocido en la inteligencia y así darle forma. El intelecto, acostumbrado a verlo todo conceptualmente, es fácilmente subyugado: aquel que sólo tiende al conocimiento inmaterial y informe, se deja engañar y toma el humo por luz.

69. Mantente en guardia, defendiendo tu intelecto de todos y cada uno de los conceptos, en el momento de la oración, para que esté firme en su propia tranquilidad (de su naturaleza original). Entonces Aquel que tiene compasión de los ignorantes vendrá en vuestro auxilio, y así recibiréis el glorioso don de la oración.

70. No podéis poseer la pureza de la oración si estáis cargados de cosas materiales y atormentados por continuas preocupaciones, porque la oración es la supresión de los pensamientos.

71. Es imposible correr estando atascado. El intelecto sometido a las pasiones no puede encontrar el lugar de la oración espiritual porque es arrastrado en todas direcciones por el pensamiento apasionado y no puede permanecer inflexible.

72. Una vez que el intelecto ha llegado a la oración pura, libre de pasiones, los demonios ya no lo atacan por la izquierda, sino por la derecha. Representan para él una visión ilusoria de Dios en alguna imagen agradable a los sentidos, para hacerle creer que ha obtenido completamente el objeto de la oración. Ahora bien, dijo un admirable gnóstico, esto es obra de la pasión de la vanagloria y de un demonio cuyo tacto hace palpitar las venas del cerebro.

73. Pienso que el diablo, al tocar el citado lugar, configura a voluntad la luz alrededor del intelecto, y así la pasión de la vanagloria se mete en un razonamiento que el intelecto comienza a moldear para localizar, aturdido, la ciencia divina. y esencial. Y como en este momento ya no es atacado por pasiones carnales e impuras, sino que ora verdaderamente con pureza, imagina que ya no se ejercerá sobre él ninguna acción enemiga. Así, se ve inducido a considerar divina la aparición producida en él por el diablo mediante esta temible estratagema que consiste, como decíamos, en provocar ciertas reacciones en el cerebro ante la luz que allí está presente, y presentar así una forma al intelecto.

74. El ángel de Dios, llegando repentinamente, expulsa de nuestro interior, con una sola palabra, toda acción adversa y devuelve la luz del intelecto a una actividad sin desvíos.

75. Cuando el Apocalipsis habla de los ángeles tomando incienso para colocarlo en las oraciones de los santos [145], 157 creo que se trata de esta gracia operada por los ángeles. De hecho, comunican el conocimiento de la verdadera oración, de modo que el intelecto permanece después sin desvío, desánimo o acedia.

76. Los perfumes de las copas se consideran oraciones de los santos ofrecidas por los veinticuatro ancianos [146].

77. Como copas, debemos entender el amor de Dios, es decir, la caridad perfecta y espiritual en la que la oración se cumple en espíritu y en verdad.

157 [145] Cf. Apocalipsis VIII, 3.

158 [146] Apocalipsis V, 8.

78. Si os parece que en vuestras oraciones no tenéis necesidad de lágrimas por vuestros pecados, considerad cuán lejos estáis de Dios cuando deberíais estar con él sin cesar, y lloraréis más cálidamente.

79. Ciertamente, si sois conscientes de vuestros límites, os será más fácil la compunción; te llamarás miserable, como Isaías [147], porque, siendo inmundo y con labios inmundos, de entre los 159 pueblos, quiero decir del pueblo enemigo, te atreverás a presentarte al Señor de los ejércitos.

80. Si oráis de verdad alcanzaréis una gran realización, los ángeles os escoltarán como a Daniel y os iluminarán respecto a las razones de los seres.

81. Sepan que los santos ángeles nos instan a la oración y que luego están a nuestro lado, felices y orando por nosotros. Así, si somos negligentes y abrigamos pensamientos extraños, los irritamos mucho, porque, mientras ellos luchan valientemente por nosotros, nosotros ni siquiera suplicamos a Dios por nosotros mismos; despreciando sus servicios, abandonamos a Dios nuestro Señor para ir al encuentro de los demonios impuros.

82. Orad como debéis y sin perturbaciones; canta con atención [148] y armonía, y serás como una pequeña águila volando en lo alto.

83. El salmismo calma las pasiones y apacigua la intemperancia del cuerpo; la oración hace que el intelecto ejerza su propia actividad.

84. La oración es la actividad propia de la dignidad del intelecto; es vuestro más excelente, adecuado y completo hábito.

85. La salmodia depende de múltiples sabidurías [149]; la oración es el preludio del conocimiento inmaterial y uniforme (gnosis).

86. El conocimiento (gnosis) es excelente, ya que colabora con la oración, despertando la potencia intelectual del intelecto a la contemplación de la gnosis divina.

87. Si aún no habéis recibido el carisma de la oración y de la salmodia, perseverad: lo recibiréis.

88. Les contó una parábola para mostrarles que siempre se debe orar sin relajarse [150]. Por tanto, no os relajéis por esperar, no os desaniméis por no haber recibido; recibirás después. Y concluyó así la parábola: “Aunque no temo a Dios ni me preocupo por los hombres, al menos por la vergüenza que me causa esta mujer, le haré justicia. Así, Dios también hará justicia a los que claman a él día y noche, y con prontitud. [151]” Entonces, tened valor y perseverad valientemente en la santa oración.

159 [147] Cf. Isaías VI, 5.

160 [148] Cf. Salmo XLVI, 8.

161 [149] Cf. Efesios III, 10.

162 [150] Cf. Lucas XVIII, 1-8.

163 89. No queréis que lo que os concierne se arregle según vuestras ideas, sino según la voluntad de Dios; así no tendrás preocupaciones y estarás lleno de gratitud en tus oraciones.

90. Aunque parezca que estáis con Dios, guardaos del demonio de la lujuria, que es muy engañoso y sumamente celoso. Es casi más rápido que el movimiento, la sobriedad y la vigilancia del intelecto, hasta el punto de alejarlo de Dios incluso estando junto a él con temor respetuoso.

91. Si te dedicas a la oración, prepárate para los ataques de los demonios y soporta valientemente sus golpes; porque caerán sobre vosotros como fieras y harán todo tipo de daño a vuestro cuerpo.

92. Prepárate como un luchador experimentado para no flaquear, aunque de repente veas un fantasma; a no dejarse perturbar, ni siquiera ante la figura de una espada blandida hacia vosotros o ante un rayo disparado contra vuestra cara; a no dejar que vuestro coraje se debilite en lo más mínimo, ni siquiera ante un espectro temible y sangriento; manteneos firmes y buscad la hermosa profesión de fe [152], y 164 soportaréis con corazón ligero la vista de vuestros enemigos.

93. Quien soporta la agitación también obtendrá consuelo; y a quien sea constante en trances desagradables no le faltarán los placenteros.

94. Cuidad que los demonios engañadores os engañen con alguna visión; estad atentos, recurrid a la oración e invocad a Dios, para que, si la representación proviene de él, os ilumine por sí sola; si no, que se apresure a expulsar de vosotros al seductor. Tengan confianza: los perros no podrán quedarse; Si os entregais a la súplica ardiente, sin volver atrás, de forma invisible y sin mostraros, el poder de Dios os vencerá y os alejará.

95. Es bueno que no ignores el siguiente truco: a veces los demonios se dividen, y si pareces querer buscar ayuda [contra algunos], los demás entran en escena en formas angelicales y expulsan a los primeros, para que engañes. usted mismo pensando que eran ángeles reales.

96. Esforzaos en adquirir mucha humildad y mucho coraje, y los insultos de los demonios no llegarán a vuestra alma; ningún azote se acercará a su tienda, porque dará órdenes en su nombre a sus ángeles para que lo guarden [153]; y los ángeles alejarán invisiblemente de ti las 165 empresas hostiles.

163 [151] Lucas XVIII, 4.

164 [152] Cf. 1 Timoteo VI, 12.

165 [153] Cf. Salmo XC, 10-11.

97. Quien se dedica a la pura oración oirá ruidos y alborotos, voces e insultos; pero no se debilitará ni perderá la calma, diciéndole a Dios: “Nada temo, porque el Señor está conmigo [154]”, y 166 cosas más por el estilo.

98. Cuando tengáis tentaciones de este tipo, recurrid a la oración corta y vehemente.

99. Si los demonios amenazan con aparecer repentinamente en el aire, derribaros y saquear vuestro intelecto, no os alarméis; Ni siquiera prestes atención a sus amenazas. Te asustan para ver si todavía te preocupas por ellos, o si has logrado despreciarlos por completo.

100. Si es en presencia de Dios, Todopoderoso, Creador y Providencia, que estáis durante la oración, ¿por qué traéis a esta presencia el absurdo de pasarle por alto para ir a tener miedo de los mosquitos y las langostas? ¿No habéis oído a Aquel que dijo: “Temerás al Señor tu Dios” [155]? Y también: “¿Él, 167 ante cuyo poder todo tiembla y teme” [156]?

101. El cuerpo tiene pan por alimento, el alma por virtud, el intelecto por oración espiritual.

102. No oréis como fariseo, sino como publicano en el lugar santo de oración, para que también vosotros seáis justificados ante Dios [157]. 169 103. Procurad no decir nada contra nadie durante la oración; Derribará todo lo que has construido y hará abominable tu oración.

104. Que el deudor de mil talentos os sirva de lección: si no compráis a vuestro deudor, tampoco obtendréis la remisión, porque está escrito: “Lo entregó a los verdugos” (158).

170 105. No escuches las exigencias de tu cuerpo durante el ejercicio de la oración; No dejéis que la picadura de una pulga, de un mosquito o de una mosca os prive del mayor beneficio de la oración.

106. A un santo que estaba orando le sucedió que el maligno luchaba con tanta furia que, apenas levantó las manos, el enemigo se disfrazó de león, que se puso delante de él sobre sus patas y hundió sus patas. Se clava las garras en las piernas del atleta, sin dejar que la presa baje los brazos. Pero no los bajó hasta haber terminado todas sus oraciones habituales.

107. Algo parecido ocurrió, como sabemos, con Juan el Pequeño, o mejor dicho, el gran monje que llevaba una vida solitaria en un agujero: debido a su intimidad con Dios, se volvió inalterable como un demonio, en forma de dragón envuelto alrededor de su cuerpo, torturó su carne y eructó en su cara.

166 [154] Salmo XXII, 4 .

167 [155] Deuteronomio VI, 13 y X, 20.

168 [156] Cfr. Daniel VI, 26-27.

169 [157] Cf. Lucas XVIII, 10-14.

170 [158] Mateo XVIII, 24-35.

108. Seguramente habéis leído también las vidas de los monjes de Tabenesa, donde, se dice, durante el sermón que el abad Teodoro pronunció a sus hermanos, dos víboras se arrastraron sobre sus pies; luego, sin ser molestado, hizo con sus piernas un arco debajo de su manto para albergarlos hasta terminar la charla. Luego se los mostró a todos, contándoles lo que había sucedido.

109. Respecto a otro hermano espiritual, leemos que fue atacado por una serpiente mientras ejercía la oración. Pero no se movió hasta terminar sus habituales oraciones, y no sufrió nada por ello, porque amaba a Dios más que a sí mismo.

110. Mantén la vista baja durante la oración, renuncia a la carne y al alma y vive según tu inteligencia.

111. Otro santo que llevaba una vida solitaria y oraba con valentía, fue atacado por demonios que, durante dos semanas, jugaron con él como si fuera una pelota y lo abusaron lanzándolo al aire y sosteniéndolo en una red. Pero ni por un instante lograron que su intelecto bajara de su ardiente oración.

112. Otro santo, lleno del amor de Dios y de celo de oración, encontró, mientras caminaba por el desierto, dos ángeles que lo flanqueaban y caminaban con él. Sin embargo, no les prestó la más mínima atención para no perderse lo mejor, porque recordó las palabras del Apóstol: “Ni ángeles, ni príncipes, ni potestades podrán separarnos de la caridad de Cristo. [159]” 171 113. El monje se vuelve igual a los ángeles mediante la verdadera oración.

114. Aspirad a ver el rostro del Padre que está en los Cielos [160]: no busquéis, por nada de este mundo, ver 172 una forma o una figura en el momento de la oración.

115. No queréis ver a los ángeles, ni a las potestades, ni a Cristo con sensibilidad, no sea que perdáis completamente el sentido común y acogáis al lobo en lugar del pastor, adorando a los demonios enemigos.

116. El origen de las ilusiones del intelecto es la vanagloria; es lo que anima al intelecto a intentar circunscribir la divinidad en imágenes y formas.

117. Por mi parte, diré un pensamiento mío que ya he expresado en otras ocasiones: feliz el espíritu que se desconecta de alguna manera, a la hora de la oración.

118. Feliz el intelecto que, en la oración sin distracciones, adquiere siempre nuevos incrementos en el amor a Dios.

171 [159] Romanos VIII, 38.

172 [160] Cf. Mateo XVIII, 10.

119. Bienaventurado el intelecto que, en el momento de la oración, se vuelve inmaterial y desconectado de todo.

120. Feliz el intelecto que, durante la oración, alcanza la perfecta insensibilidad.

121. Feliz el monje que toma a todos los hombres por Dios después de Dios.

122. Feliz el monje que ve como propio, con toda alegría, la salvación y el progreso de todos.

123. Feliz el monje que se considera “el rechazo de todos [161]”.

173 124. Monje es aquel que está separado de todo y unido a todos.

125. Monje es aquel que se siente uno con todos, viéndose en cada uno.

126. Lleva a la perfección la oración quien hace fructificar para Dios toda su inteligencia primordial [la de su estado original].

127. Evita toda mentira y todo juramento si quieres orar como un monje; de lo contrario, es en vano que predicéis lo que no os conviene.

128. Si queréis orar “en el espíritu”, no tengáis aversión a nadie y no tendréis nubes que oscurezcan vuestra vista durante la oración.

129. Dejad las necesidades del cuerpo en manos de Dios; Será para mostrar que en las mismas manos dejaréis también las del espíritu.

130. Si llegas a poseer las promesas, serás rey; Vuelve hacia ellos tu mirada y soportarás felizmente tu pobreza actual.

131. No rechacéis la pobreza y la aflicción, alimento de oración que no os pesa.

132. Que las virtudes corporales os sirvan para obtener las del alma; que los del alma sirvan a los del espíritu; y estos para la gnosis inmaterial y esencial.

133. Cuando ores contra un pensamiento y este cede fácilmente, examina de dónde viene, para no caer en una emboscada y traicionarte por error.

173 [161] 1 Corintios IV, 13.

134. Puede suceder que los demonios te sugieran pensamientos y, por otra parte, te animen, como persona justa, a orar contra ellos y repelerlos; luego se retiran por sí solos para que, engañados, os quedéis crédulos, imaginando que habéis comenzado a vencer vuestros pensamientos y a poner en fuga a los demonios.

135. Si rezas contra una pasión o contra un demonio inoportuno, recuerda a aquel que dijo: “Perseguí y alcancé a mis enemigos y no paré hasta que confesaron vencidos; Los derroté y no pudieron levantarse, y cayeron bajo mis pies... [162]”. Esto es lo que debéis decir para armaros de humildad frente a vuestros adversarios.

136. No creas haber adquirido la virtud hasta que no luches por ella hasta sangrar; porque es necesario resistir al pecado hasta la muerte, como dice el divino Apóstol, como un luchador irreprochable [163].

137. Cuando habéis sido útiles a alguien, otro os perjudicará, de modo que el sentimiento de injusticia os hace decir o hacer algo reprobable contra el prójimo, y así disipáis en la infelicidad todo lo que conseguisteis reunir en la felicidad. Ésta es la meta de los demonios; es necesario monitorear siempre.

138. Recibís siempre temibles ataques de los demonios, intentando siempre escapar de su servidumbre.

139. Por la noche, los demonios llaman al maestro espiritual para perturbarlo; De día, utilizan a los hombres para rodearlas de vicisitudes, calumnias y peligros.

140. No rechaces las espinas, si te arañan los pies al caminar y si llegan a picar; Al menos entonces tu ropa se volverá de un blanco brillante.

141. Mientras no renunciéis a las pasiones, mientras vuestro intelecto oponga la virtud y la verdad, no oleréis en vuestro seno el perfume de buen olor.

142. ¿Deseas oración? Emigra aquí y fija tu residencia en el cielo desde entonces [164], no con meras palabras, sino con la práctica angelical y la gnosis divina.

143. Si sólo en las aflicciones recordáis el Juicio, cuán aterrador e incorruptible es, todavía no habéis aprendido a servir al Señor con temor y a alegraros en Él con temblor [165]. Sepan que incluso en los despertares y descansos espirituales, es aún más necesario brindarle un culto lleno de piedad y reverencia.

144. Prudente es el hombre que, hasta alcanzar la penitencia perfecta, no se separa del recuerdo doloroso de sus propios pecados y de las sanciones del fuego eterno que los castigará.

174 [162] Salmo XVII, 38-39.

175 [163] Cf. Efesios VI, 11; Hebreos XII, 4.

176 [164] Cf. Filipenses III, 20.

177 [165] Cf. Salmo II, 11.

145. El que, todavía lleno de pecados o de ataques de ira, se atreva impúdicamente a llegar al conocimiento de las cosas más divinas, o incluso a entrar en oración inmaterial, reciba la reprimenda. del Apóstol y comprender que es peligroso orar con la cabeza descubierta, como está dicho: tal alma debe llevar sobre su cabeza el signo de dominación, a causa de los ángeles presentes [166]”, cubriéndose con las prendas apropiadas. modestia y humildad.

146. Así como a los enfermos de la vista no les sirve mirar fijamente el sol del mediodía, cuando está más abrasador, tampoco les sirve al intelecto apasionado e impuro imitar a los temibles y oración eminente en espíritu y en verdad; al contrario, provocará la indignación de la divinidad contra sí mismo.

147. Si el que trae una ofrenda al altar no es recibido por el maestro incorruptible que nada necesita, hasta que se reconcilie con su prójimo que está en su contra [167], considera cuánta sobriedad, vigilancia y discernimiento se necesitan para ofrecer a Dios un incienso agradable sobre el altar inmaterial.

148. No seas amigo de la verbosidad ni de la jactancia, porque entonces no será tu espalda la que ararán los pecadores [168], sino tu rostro; les serviréis de entretenimiento a la hora de la oración, 180 os seducirán y os arrastrarán a pensamientos heteróclitos.

149. La atención, en busca de la oración, encontrará la oración, porque si algo tiene como objetivo la oración es precisamente la atención. Apliquémonos a esto.

150. La vista es el mejor de todos los sentidos; la oración es la más divina de todas las virtudes.

151. La excelencia de la oración no está en la simple cantidad, sino en la calidad, como atestiguan los dos que subieron al templo [169], así como el dicho: “En vuestras oraciones no multipliquéis las palabras. [170]”

152. Mientras prestéis todavía atención a lo que viene del cuerpo, mientras vuestra inteligencia esté centrada en las atracciones exteriores, no habéis vislumbrado todavía el lugar de la oración: estaréis lejos del camino bendito que os conducirá. lo.

153. Porque sólo cuando consiguáis, con vuestras oraciones, una alegría por encima de todas las demás, habéis finalmente, verdaderamente, encontrado la oración.

178 [166] 1 Corintios XI, 10.

179 [167] Mateo V, 23.

180 [168] Cf. Salmo 128, 3

181 [169] Cf. Lucas XVIII, 10.

182 [170] Mateo VI, 7.

JUAN CASSIANO EL ROMANO

Nuestro santo Padre Casiano el Romano vivió durante el reinado de Teodosio, hacia el año 430. Entre las obras que escribió, presentamos aquí el tratado de los ocho pensamientos y el tratado del discernimiento, que rezuman ayuda y gracia. Focio los menciona en los siguientes términos: “El segundo tratado se titula: “Sobre los ocho pensamientos”. Se trata de la gula, la prostitución, la avaricia, la ira, la tristeza, la acedia, la vanagloria y la soberbia. Más que cualquier otro, estos textos ayudan a quienes han elegido librar la batalla del ascetismo; Leí también un tercer pequeño tratado, en el que se enseña el significado del discernimiento, que es la mayor de las virtudes, de dónde viene y cuánto representa el don más alto de lo alto”. La Iglesia celebra la memoria de San Casiano el 29 de febrero, honrándolo con muchas alabanzas.

* Casiano no era romano de nacimiento. De “nación escita”, según Gennade de Marsella, nació hacia el año 360. Veinte años más tarde, lo encontramos en Palestina, en un monasterio de Belén, de donde partió hacia Egipto, atraído por la gran fama del Padres del desierto. Con su amigo Germano visitó los principales centros monásticos del Bajo Egipto, especialmente Nitria y Kellia, antes de establecerse durante muchos años en el desierto de Sceta.

Hacia el año 400, las controversias origenistas que agitaron el desierto obligaron a partir a Constantinopla, donde fue ordenado diácono por San Juan Crisóstomo. En 404, cuando fue expulsado de su asiento, Casiano partió hacia Roma para interceder en su nombre ante el Papa Inocencio.

Al llegar a Marsella en 415, Casiano fundó allí la abadía de San Víctor y un convento de monjas. Fue para estas comunidades y para todas las de Provenza que se propuso componer sus dos obras más famosas, las Instituciones cenobíticas 76 y las Conferencias espirituales, en las que informa sobre las prácticas y enseñanzas de los monjes en Egipto. Estas obras tuvieron un gran éxito no sólo en Occidente sino también en Oriente. Tenemos razones para pensar que fueron traducidos al menos parcialmente al griego a partir del siglo V, ya que, desde el siglo siguiente, la recopilación sistemática del Apophtegma Patrum traducida por Pelagio y Juan presenta muchos extractos claramente traducidos del griego. Los extractos contenidos en la Philokalia proceden de los Libros V al XII de las Instituciones o de las dos primeras Conferencias. El texto griego a veces resume el original latino y otras veces lo traduce en su totalidad. Es este texto griego de la Philokalia el que seguimos aquí.

TI, VI – JOÃO CASSIANO, EL ROMANO.

DE SAN CASSIANO EL ROMANO AL OBISPO CASTOR SOBRE LOS OCHO PENSAMIENTOS DE MALICIA [1]

1. Después de haber compuesto un primer sermón sobre las observancias presentes en los monasterios cenobíticos, presentaremos ahora, fortalecidos por las oraciones de muchos de vosotros, este texto sobre los ocho pensamientos del mal, a saber, la gula, la prostitución, el amor al dinero, ira, tristeza, acedia, vanagloria y soberbia.

Continencia del vientre Abordaremos primero la continencia del vientre, que se opone a la glotonería, la medida del ayuno, la calidad y cantidad de los alimentos. Y no hablaremos por nosotros mismos, sino según la tradición de los santos Padres. Estos no nos dieron una sola regla para el ayuno, ni una sola manera de comer, ni una medida uniforme, pues no todos tienen el mismo vigor, ni la misma edad, ni la misma salud, ni la misma constitución física. Sin embargo, el objetivo que se transmitió a todos es el mismo: evitar la saciedad y negarse rotundamente a llenar la barriga. Consideraban que el ayuno diario era más beneficioso y conducente a la pureza que un ayuno prolongado de tres o cuatro días o incluso una semana. De hecho, prolongar excesivamente el ayuno suele ser peor que comer en exceso. Porque después de una abstinencia inmoderada, el cuerpo se debilita y ya no asiste a las liturgias espirituales, mientras que el cuerpo agobiado por el exceso de comida hace que el alma se vuelva acedia y relajada.

[5,2] Por otro lado, pensaban que no es aconsejable que todos coman solo vegetales verdes o secos y que no todos pueden comer solo pan seco. Uno, dijeron, come dos libras de pan y todavía tiene hambre; otro se contenta con una libra o incluso con sólo seis onzas. Así, a todos, como se dijo, les transmitían una sola regla de continencia: no dejarse traicionar por la saciedad del vientre [2], ni dejarse llevar 184 por el placer de la boca. Porque no es sólo la calidad de la comida, sino también la cantidad lo que suele provocar los ánimos inflamados de la prostitución.

[5,6] De hecho, cualquier alimento con el que se llenó el útero, engendra una semilla de prostitución. Y no sólo el exceso de vino embriaga la razón, sino que también el exceso de agua y el exceso de cualquier alimento la vuelven pesada y soñolienta. La ruina de los sodomitas no fue causada por la embriaguez de vino y el exceso de alimentos variados, sino, según el profeta, por la saciedad del pan [3].

183 [1] Cf. Instituciones cenobíticas, 5-12; Pág. 28, 872-905.

184 [2] Cf. Proverbios XXIV, 15.

185 [3] Ezequiel XVI, 49.

[5.7] La ​​debilidad del cuerpo no es obstáculo para la pureza del corazón, cuando damos al cuerpo lo que la debilidad exige, no lo que el placer desea. Necesitamos utilizar los alimentos en la medida en que sean útiles para vivir y no hasta el punto de convertirnos en presa de los ataques de la concupiscencia. La absorción moderada y razonable de los alimentos, para mantener la salud del cuerpo, no destruye la pureza.

[5,8] Una medida y regla exacta de templanza nos fue transmitida por los Padres: cuando comemos, debemos detenernos mientras todavía tenemos apetito, sin esperar a saciarnos. Cuando el Apóstol dice que no debemos preocuparnos de la carne en el sentido de satisfacer la lujuria186[4], no prohíbe satisfacer las necesidades de la vida, pero condena la búsqueda del placer.

[5,10] Por otra parte, para la perfecta pureza del alma no basta la sola abstinencia de alimentos, sin la ayuda de otras virtudes. Así, la humildad, a través de la práctica de la obediencia y del trabajo que doma el cuerpo, nos trae grandes beneficios. Abstenerse de la codicia, no sólo de las riquezas, sino incluso del deseo de adquirirlas, conduce a la pureza del alma. La abstinencia de la ira, de la tristeza, de la vanagloria y del orgullo, todo ello produce la pureza universal del alma. Pero para la pureza específica del alma que se obtiene mediante la castidad, la abstinencia y el ayuno tienen una eficacia notable. De hecho, es imposible para cualquiera que se llene el estómago combatir el espíritu de prostitución en su pensamiento. Por eso nuestra primera batalla debe ser dominar el vientre y reducir el cuerpo a la esclavitud, no sólo mediante el ayuno, sino mediante las vigilias, la oración, la lectura y la concentración del corazón en el temor de la Gehena y el deseo del Reino de los Cielos.

Del espíritu de prostitución y de la concupiscencia de la carne 2. [6,1] Nuestro segundo combate es contra el espíritu de prostitución y de la concupiscencia de la carne, que comienza a atormentar al hombre desde temprana edad. Es una pelea enorme y difícil, ya que implica una doble pelea. Mientras que otros vicios se combaten sólo en el alma, éste debe combatirse simultáneamente en el alma y en el cuerpo: por tanto, es necesario luchar contra él de doble manera. En efecto, el ayuno corporal no basta para adquirir la perfecta castidad y la verdadera pureza, si no hay al mismo tiempo contrición del corazón, oración dirigida a Dios con perseverancia, meditación continua de las Escrituras, fatiga y trabajo manual, todo lo que Puede reprimir los impulsos fluctuantes del alma y desviarla de imaginaciones vergonzosas. Pero, sobre todo, es necesaria la humildad del alma, porque sin ella no es posible dominar la prostitución, así como otros vicios.

[6,2] Es necesario, ante todo, guardar el corazón [5] de pensamientos impuros con el mayor cuidado.

187 Porque, como dijo el Señor, “del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, la fornicación y todo lo demás [6]”. En efecto, el ayuno no se nos ordena sólo para atormentar el cuerpo, sino también para mantener el intelecto sobrio y vigilante; este último, oscurecido por el exceso de comida, es incapaz de controlar sus pensamientos. Ciertamente hay que mostrar el mayor celo en el ayuno corporal, pero también 186 [4] Romanos XIII, 14.

187 [5] Cf. Proverbios IV, 23.

188 [6] Mateo XV, 19.

en guardar pensamientos y meditación espiritual; de lo contrario es imposible elevarse a las alturas de la castidad y la pureza. Es necesario entonces, como dice el Señor, purificar primero el interior del vaso y del plato, para que el exterior se vuelva puro [7]. 189 [6,5] Por eso, si tenemos en el corazón la determinación, como dice el Apóstol, de luchar según las reglas y ser coronados [8] por haber vencido el espíritu de la prostitución, no lo confiemos a nuestras propias fuerzas y a nuestro ascetismo, sino a la ayuda de Dios nuestro Señor. Porque no habrá descanso para el hombre atacado por este espíritu hasta que crea verdaderamente que no será ni por su aplicación ni por sus castigos, sino por la protección y ayuda de Dios, que podrá librarse de esta enfermedad. y alcanzar el colmo de la castidad. .

[6,6] La cosa está por encima de la naturaleza y se trata, en cierto modo, de salir de la carne, en lugar de pisotear los aguijones de la carne y sus placeres bajo los pies. Por eso es, por decirlo así, imposible que el hombre se eleve con sus propias alas hasta esta cumbre y esta recompensa celestial, y se convierta en imitador de los ángeles; La gracia de Dios debe sacarlo de la tierra y del barro. De hecho, ninguna otra virtud, tanto como la castidad, iguala a los ángeles y a los hombres ligados a la carne. Por esta virtud, aunque vivan en la tierra, tienen, según el Apóstol, “su ciudadanía en los cielos [9]”. 191 [6,10] La señal de que has adquirido perfectamente esta virtud es que el alma ya no recurre a ninguna imagen vergonzosa durante el sueño. Porque, si bien este movimiento no es visto como pecado, sí se considera señal de que el alma aún está enferma y no se ha liberado de las pasiones.

[6,11] Por eso debemos creer que las representaciones vergonzosas que nos llegan durante el sueño son pruebas de nuestra negligencia pasada y de nuestra enfermedad: la enfermedad escondida en lo más profundo del alma se manifiesta en una descarga favorecida por el sueño. .

[6,12] Por eso el médico de nuestras almas colocó la medicina en el mismo fondo del alma, donde, como bien sabía, se encuentran las causas de la enfermedad: “Cualquiera que mira a una mujer para desearla, ha cometido adulterio. con ella en su corazón [10]”. Al hablar así, no condenó tanto los ojos curiosos y lascivos como el alma que, escondida en su interior, abusaba de los ojos dados por Dios para bien. Por eso el Sabio de los Proverbios no dijo: “Cuida tus ojos”, sino “Cuida tu corazón [11]”, 193 imponiendo el remedio a quien usa los ojos a placer.

189 [7] Mateo XXIII, 26.

190 [8] Cf. 2 Timoteo II, 5; IV,

191 [9] Filipenses II,I 20.

192 [10] Mateo V, 28.

193 [11] Proverbios IV, 23.

[6,13] He aquí, pues, la primera precaución que debe tomar nuestro corazón [el primer cuidado de nuestra purificación]: cuando, por malicia del demonio, el recuerdo de una mujer, ya sea madre, hermana, se introduce en nuestro pensamiento. o de una mujer piadosa, debemos sacarla de nuestro corazón lo más pronto posible, porque, si nos demoramos un poco, el diablo engañador y malvado precipitará el espíritu desde lo alto, de estas imágenes a vergonzosas. y pensamientos vergonzosos. Por eso Dios nos dio en el principio el mandamiento de tener cuidado con la cabeza de la serpiente [12], es decir, con la aparición de malos pensamientos, a través de los cuales el diablo busca colarse en nuestras almas. Senão, uma vez que a cabeça penetrou, ou seja, o primeiro assalto do pensamento, acabamos por acolher o resto do corpo da serpente, a saber, o consentimento ao prazer, e a partir daí o espírito será obrigado a fazer o que não lhe es permitido. Es necesario, por el contrario, dar muerte “desde la mañana, como está escrito, a todos los pecadores que se levantan de la tierra [13]”, es decir, discernir a la luz de la ciencia y exterminar de la tierra a en nuestro corazón los 195 pensamientos que sólo conducen al pecado, según la enseñanza del Señor [14]. Y, siendo todavía 196 pequeños, es necesario exterminar a los hijos de Babilonia, es decir, los pensamientos perversos, y estrellarlos contra la roca [15] que es Cristo. Porque, si con nuestro consentimiento crecen, sólo las controlaremos a costa de muchos gemidos y dolores.

[6.19] Además de estas palabras de la divina Escritura, podemos mencionar también las palabras de los Santos Padres. San Basilio, obispo de Cesarea y Capadocia, dijo un día: “Nunca he conocido a una mujer y, sin embargo, no soy virgen [16]”. Sabía muy bien que el don de la castidad no consiste tanto en privarse de la mujer, cuanto en custodiar la pureza y la castidad del alma, que normalmente se realiza mediante el temor de Dios.

[6.18] Los Padres también dijeron lo siguiente: No podemos adquirir perfectamente la virtud de la pureza sin adquirir primero la verdadera humildad en nuestro corazón. Tampoco recibiremos la verdadera ciencia mientras ocultemos la pasión de la prostitución en lo más profundo del alma.

[6,16] Y para mostrar también a través del testimonio del Apóstol la recompensa de la castidad, terminaremos citando una sola frase: “Buscad la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor [17]”. Que se trata de castidad, lo muestra la secuencia: “Nadie sea insolente ni profanador 199 como Esaú [18]”. Y cuanto más celestial y angélico es el avance de la santidad, más es víctima de ataques cada vez más violentos de los adversarios. Por esto debemos aplicarnos no sólo a la continencia del cuerpo, sino también a la contrición del corazón y a frecuentes penitencias [oraciones] con gemidos, para que, por el rocío de la presencia del Espíritu Santo, apaguemos el horno de nuestra carne, que el rey de Babilonia aviva cada día con las antorchas de la concupiscencia [19].

194 [12] Génesis III, 15.

195 [13] Salmo C, 8.

196 [14] Cf. Mateo XV, 19.

197 [15] Cf. Salmo 136, 9

198 [16] Esta cita no se encuentra tal como se encuentra en las obras de San Basilio. Algo cercano lo encontramos (“escapé del acto de fornicación, pero manché mi virginidad en el pensamiento de mi corazón”) en la Carta XVII, 4; sin embargo, esta carta no parece ser de San Basilio, sino de San Nilo.

199 [17] Hebreos XII, 14.

200 [18] Hebreos XII, 16.

201 [19] Cfr. Daniel III, 19,49 ss.

[6.23] Pero, sobre todo, la gran arma que tenemos a nuestra disposición para el combate es la vigilia con Dios. Porque así como la vigilia del día prepara la santidad de la noche, así la vigilia nocturna con Dios prepara el alma para la pureza durante el día.

De la avaricia 3. [7,1] Nuestra tercera lucha es contra el espíritu de avaricia. Es manifiestamente ajeno a nuestra naturaleza y, en un monje, tiene su origen en la falta de fe. En efecto, los vicios que excitan las otras pasiones, es decir, la ira y la concupiscencia, parecen tener su origen en el cuerpo, son en cierto modo innatos y comienzan desde el nacimiento; Por eso se necesita mucho tiempo para vencerlos.

[7,2] La enfermedad de la avaricia, que por el contrario viene del exterior, puede evitarse más fácilmente si mostramos preocupación, sobriedad y vigilancia. Pero, si la descuidamos, se volverá más peligrosa que otras pasiones y más difícil de rechazar, ya que es “la raíz de todos los males”, según el Apóstol [20]. [7,3] ¿No vemos, en efecto, los movimientos naturales del cuerpo, no sólo en los niños que aún no tienen el discernimiento del bien y del mal, sino también en los más pequeños que ni siquiera han sido destetados? Sin tener el más mínimo rastro de voluptuosidad, muestran sin embargo estos movimientos naturales en su carne. De la misma manera, podemos ver el aguijón de la ira en los niños cuando los vemos enojados con alguien que les ha hecho daño. Digo esto, no para acusar a la naturaleza como causa del pecado, ¡Dios no lo quiera!, sino para mostrar que la ira y la concupiscencia, aun estrechamente unidas al hombre por el Creador para su bien, pueden, por negligencia, transformar en cierto modo la naturaleza natural. movimientos del cuerpo en actos contra natura. De hecho, el movimiento del cuerpo fue dado por Dios para la procreación y la prolongación de la raza, no para la prostitución. También puede ser saludable la excitación de la ira, para que podamos dirigirla contra los vicios y no enojarnos con nuestros hermanos.

[7.4] No, por supuesto, que la naturaleza sea mala y que podamos responsabilizar al Creador; de la misma manera, si damos un trozo de hierro a alguien para un uso necesario y útil, también puede utilizarlo para cometer un delito.

[7.5] Decimos todo esto para mostrar que la pasión de la avaricia no deriva su principio de los elementos naturales, sino sólo de la voluntad mala y corrupta.

202 [20] Cf. 1 Timoteo VI, 10.

[7,7] En efecto, esta enfermedad, cuando encuentra el alma tibia y con poca fe al inicio de la renuncia, sugiere razones justas y aparentemente razonables para que la persona conserve algo de lo que tiene. La avaricia presenta al espíritu del monje una larga vejez y enfermedades corporales, alegando que lo que se da en el monasterio no es suficiente, no para los enfermos, sino incluso para los que gozan de buena salud, que allí nadie se preocupa mucho por los enfermos, que acaban abandonados, y que si no tienen un poco de oro ahorrado, morirán de pobreza. Finalmente, sugiere al monje que no podrá permanecer mucho tiempo en el monasterio, debido a la carga de las observancias y al rigor del superior. Cuando logra desorientar al espíritu con estos pensamientos para que ahorre al menos unos céntimos, todavía convence al monje para que aprenda, sin que el abad lo sepa, algún trabajo con el que pueda aumentar sus ahorros. Desvía así al desventurado hacia esperanzas inciertas, sugiriéndole las ganancias de su trabajo, el descanso y el descuido que de él obtendrá. Completamente entregado a la idea de ganar, no ve nada en contra; ni la locura furiosa que lo invadirá si le sucede una pérdida, ni la oscuridad de la tristeza si se ve privado de las ganancias con las que contaba. Para él, el oro ocupaba el lugar de Dios, así como, para otros, el vientre [21]. Por eso, el bienaventurado Apóstol, sabiendo esto, 203 llamó a esta enfermedad no sólo “raíz de todos los males [22]”, sino “idolatría [23]”. Vemos por esto 204 205 hasta qué punto de malicia arrastra esta enfermedad al hombre, hasta arrojarlo a la idolatría.

[7,8] Después de que el avaro ha apartado su intelecto del amor de Dios, comienza a adorar las imágenes de hombres grabadas en oro. Cegado por estos pensamientos y progresando en el mal, ya no puede permanecer obediente sino que se irrita, se indigna y se queja de cualquier trabajo, se opone a él y, sin tener ya respeto por nadie, es arrastrado al precipicio como un caballo enojado. Insatisfecho con su dieta habitual, protesta que ya no podrá soportarlo, que Dios no está sólo allí, que su salvación no está ligada sólo a ese lugar y que se perderá si no abandona el monasterio.

[7,9] Teniendo dinero reservado para apoyar su opinión corrupta, es como llevado por sus alas y comienza a reflexionar sobre su despedida del monasterio. A partir de entonces responde con insolencia y amargura a todas las órdenes que le dan y, comportándose como un huésped o un extranjero, descuida y desprecia todo lo que, en el monasterio, necesita ser rectificado, y condena todo lo que se hace. Luego comienza a encontrar motivos para estar enojado o triste, para no dar la impresión de haber abandonado el monasterio a la ligera y sin motivo. Y puede conseguir que, mediante engaños, susurros y vanas intenciones, alguien más le acompañe en su salida, para conseguir al menos un cómplice en su caída.

[7.10] Así inflamado por el fuego de sus propias riquezas, el avaro ya no puede estar en paz en el monasterio y vivir bajo una sola regla. Entonces el demonio, como un lobo, lo toma de la comunidad, lo separa de las tropas y lo agarra como a una presa fácil de devorar. Le anima a descuidar el trabajo que se realiza a horas fijas en el monasterio y a realizarlo con celo en su propia celda día y noche. Ya no le permite observar las oraciones habituales, ni la medida del ayuno, ni la regla de las vigilias, habiéndolo atrapado en la pasión de la avaricia, y lo persuade a dedicarse a trabajos manuales.

203 [21] Cf. Filipenses III, 19.

204 [22] 1 Timoteo VI, 10.

205 [23] Colosenses III, 5.

[7.14] Esta enfermedad presenta tres formas que las divinas Escrituras y las enseñanzas de los Padres desaprueban de la misma manera. El primero lleva a los desafortunados a adquirir y acumular riquezas que antes no poseían en este mundo. El segundo trae el arrepentimiento por las riquezas a las que se renunció y nos anima a recuperar lo ofrecido a Dios. El tercero arrastra al monje desde el principio a la falta de fe y de ardor, y le impide despojarse completamente de los bienes de este mundo, haciéndole temer las privaciones y dudar de la providencia de Dios. Se muestra así infiel a las promesas que hizo al renunciar al mundo.

Encontramos ejemplos de condena de estas tres formas de avaricia en las Sagradas Escrituras. Giezi, con la intención de adquirir riquezas que antes no poseía, fue privado del don de profecía que su maestro pretendía dejarle en herencia, y, en lugar de la bendición, heredó una lepra eterna a causa de la maldición del profeta [24 ]. Judas, que quería recuperar los bienes a los que había renunciado al seguir a Cristo, no sólo traicionó a Cristo y perdió su posición de apóstol, sino que también acabó con su vida física con una muerte violenta [25]. Ananías y Safira, por haberse quedado con parte de sus bienes, fueron castigados con 207 muerte por palabras del Apóstol [26]. [7.15] El gran Moisés da esta advertencia en el Deuteronomio, en el sentido espiritual, a aquellos que quieren renunciar al mundo, pero permanecen atados a las cosas terrenas por el miedo que les causa su falta de fe: «Si un hombre es cobarde y tiene el corazón temeroso, más vale que no entre en combate; que vuelva a su casa, para no espantar el corazón de sus hermanos. [27]” ¿Qué podría ser más claro acerca de 209 que este testimonio? ¿No aprendemos de estas palabras que quienes renuncian al mundo deben hacerlo completamente y presentarse así al combate, para no desviar a otros de la perfección evangélica, inspirándoles miedo con un comienzo débil y corrupto?

[7,16] Se dice en la divina Escritura que “es mejor dar que recibir [28]”, pero el avaro malinterpreta la frase y distorsiona el texto con sus maniobras y la codicia de su avaricia, alterando el significado de las palabras y la enseñanza del Señor, que dice: “Si quieres ser perfecto, ve, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; entonces sígueme [29]”. Les resulta preferible disfrutar de sus riquezas y dar lo superfluo a los pobres. Estos hombres deben saber que aún no han renunciado al mundo ni abrazado la perfección monástica mientras todavía se sonrojan de asumir el despojo del Apóstol y de ayudar a los necesitados con el trabajo de sus manos. Si quieren cumplir verdaderamente su confesión monástica y, habiendo repartido todas sus antiguas riquezas, glorificarse con el Apóstol “en el hambre y en la sed, en el frío y en la desnudez [30]”, librarán, con Pablo, el 212 “buen combate”. [31]”. 213 [7,17] En efecto, si el mismo Apóstol hubiera considerado necesario para la perfección mantener sus antiguos bienes, no habría desdeñado su dignidad, él que era de noble cuna y ciudadano romano [32]. Y los que, 214 en Jerusalén, eran “dueños de mansiones y campos y que dejaban su dinero a los pies de los apóstoles

206 [24] Cf. 2 Reyes V, 27.

207 [25] Cf. Mateo XXVII, 5.

208 [26] Cfr. Hechos V, 5 y 10.

209 [27] Deuteronomio XX, 8.

210 [28] Hechos XX, 35.

211 [29] Mateo XIX, 21.

212 [30] 2 Corintios XI, 27.

213 [31] 2 Timoteo IV, 7.

214 [32] Cf. Hechos XXII, 25-28.

de la venta [33]”, no habrían actuado así si hubieran sabido que los apóstoles pensaban que era mejor subsistir con sus propios recursos que con el trabajo de sus manos y las donaciones de los ciudadanos. Esto lo enseña claramente el Apóstol cuando escribe a los Romanos: “Ahora voy a Jerusalén para servir a los santos (de hecho, había pedido, en Macedonia y Acad, que se hiciera una colecta para los santos de Jerusalén, es decir, para los pobres ). Les pidió y son sus deudores. [34]” El mismo Apóstol, a menudo encarcelado y cautivo o obstaculizado por las molestias del viaje, y, por ello, incapaz de proveerse con sus propias manos, como estaba acostumbrado, declaró que había recibido este sustento de sus hermanos que vinieron de Macedonia: “Porque, dijo, lo que a mí me faltaba lo suplían los hermanos que venían de Macedonia [35]”; y escribió a los filipenses: “También sabéis, filipenses, que cuando salí de Macedonia, ninguna iglesia me sostuvo en términos de contribución pecuniaria, excepto la vuestra; porque cuando estuve en Tesalónica, dos veces me enviasteis lo que necesitaba [36]”. ¿Habrían sido estos cristianos, en opinión de los avaros, más felices que el Apóstol, porque satisfacían sus necesidades con sus propios bienes? Nadie estaría tan loco como para decirlo.

[7,18] Por eso, si queremos seguir el precepto evangélico e imitar a toda la Iglesia fundada desde el principio en los apóstoles, no debemos basarnos en nuestras propias opiniones ni malinterpretar lo expresado. Rechazando la perspectiva tibia y la falta de fe, sigamos exactamente el Evangelio. Así podremos caminar tras las huellas de los Padres sin alejarnos jamás de la disciplina del monasterio y renunciar al mundo con toda verdad.

[7.19] Es bueno recordar aquí las palabras de un santo. Se dice que San Basilio, obispo de Cesarea, se dirigió en estos términos a un senador que había renunciado sin fervor al mundo y reservado algunas de sus posesiones: “Has perdido al senador y no has adquirido al monje [37]”. . Es, pues, necesario que, con el mayor cuidado, expulsemos de nuestra alma la raíz de todo mal, es decir, la avaricia, sabiendo que, si la raíz permanece, las ramas crecerán fácilmente.

[7.29] Es difícil adquirir esta virtud sin vivir en comunidad, porque entonces estaremos libres de toda preocupación por las cosas necesarias.

[7.30] Recordando el castigo de Ananías y Safira [38], debemos temer guardar para nosotros todo lo que poseemos. Temiendo el ejemplo de Gieze que, por su avaricia, fue castigado con la lepra eterna [39], 221 215 [33] Hechos IV, 34-35.

216 [34] Romanos 15, 25-27.

217 [35] 2 Corintios XI, 9.

218 [36] Filipenses IV, 15-16.

219 [37] Esta frase, con el pasaje de las Instituciones que la contiene, se da en las Sentencias de los Padres del Desierto, Casiano 7.

220 [38] Cf. Hechos V, 5 ss.

221 [39] Cf. 2 Reyes V, 27.

Evitemos acumular riquezas que antes no teníamos en este mundo. Finalmente, pensando en la muerte de Judas en la horca [40], tengamos cuidado de no intentar nunca recuperar algo a lo que ya habíamos renunciado. Y sobre todo, teniendo siempre presente la perspectiva de la muerte, cuidemos de que nuestro Señor no venga en la hora menos esperada y no encuentre nuestra conciencia contaminada por la avaricia. Entonces podrá dirigirnos las palabras dichas al rico en el Evangelio: «Necio, esta misma noche te serán arrebatada el alma; Lo que has reservado para ti, ¿de qué te servirá ahora? [41]” 223 Sobre la ira 4. [8,1] Nuestra cuarta batalla es contra el espíritu de ira y es necesario que, con la ayuda de Dios, extirpemos este veneno mortal de lo más profundo de nuestra alma. Porque mientras permanezca en nuestro corazón y ciegue los ojos de nuestro corazón con oscuras perturbaciones, no podremos adquirir el discernimiento de las cosas convenientes, ni encontrar el entendimiento de la ciencia espiritual, ni poseer la perfección del buen consejo, ni participar de la vida de Dios es verdadera, y nuestro intelecto no podrá contemplar la verdadera luz divina. De hecho, se dijo: “Mis ojos estaban turbados de ira [42]”. No nos será posible participar de la sabiduría divina, aunque seamos considerados sabios según la opinión de todos, pues está escrito: “La ira reposa en el seno de los necios [43]”. Tampoco podremos adquirir los 225 saludables consejos del discernimiento, aunque los hombres nos juzguen prudentes porque también está escrito: “La ira del hombre no cumple la justicia de Dios [44]”. Tampoco podemos adquirir la moderación y gravedad tan apreciadas por los hombres, pues está escrito: “Un hombre enojado es indecente [45]”. [8.5] ​​Por lo tanto, quien pretenda alcanzar la perfección y quiera llevar a cabo la lucha según las reglas, debe olvidarse de toda ira y de toda ira y escuchar la recomendación del vaso de elección: “Que toda ira se enoje”. , dijo, sean quitados de vosotros el furor, los gritos y la blasfemia, así como toda malicia [46]”. Cuando dice “todos”, no deja ninguna excusa para el enojo que pueda ser necesaria o razonable. Por lo tanto, quien quiera corregir a su hermano que ha pecado o infligirle castigo, debe tratar por todos los medios de permanecer imperturbable, para que no suceda que, queriendo curar al otro, él mismo no contraiga la enfermedad, y que no se dice de él, según el Evangelio: “Médico, cúrate [47]”. Y de nuevo: “¿Por qué criticas la paja que hay en el ojo de tu hermano y no te fijas en la viga que hay en el tuyo? [48]” [8,6] En efecto, cualquiera que sea la causa, el movimiento de la ira, en su ebullición, ciega los ojos del alma y le impide contemplar el sol de la justicia. Quien se pone láminas de oro o plomo sobre los ojos queda igualmente privado de la vista, y el valor del metal no tiene relación con la ceguera. De la misma manera, cualquiera que sea la causa, razonable o no, cuando la ira estalla, oscurece la vista.

222 [40] Cf. Mateo XXVII, 5.

223 [41] Lucas XII, 20.

224 [42] Salmo VI, 8.

225 [43] Eclesiastés 7, 9.

226 [44] Jaime I, 20.

227 [45] Proverbios XI, 25.

228 [46] Efesios IV, 31.

229 [47] Lucas IV, 23.

230 [48] Mateo VII, 3-5.

[8,7] Sólo utilizamos la ira de acuerdo con la naturaleza cuando nos rebelamos contra pensamientos apasionados o voluptuosos.

[8,8] Esto es lo que nos enseña el Profeta, cuando dice: “Enojaos y no pequéis más [49]”. [8,9] Esto significa: “Enojaos con vuestras propias pasiones y pensamientos perversos, y no pequéis llevando a cabo sus sugerencias”. Este significado aparece aún más claramente en el siguiente verso: “Lo que decís en vuestro corazón, llevadlo a la cama con dolor [50]”, es decir: cuando surjan en vuestro corazón pensamientos perversos, después de rechazarlos enojándose con ellos, encontraréis gran paz, como en un lecho de reposo; entonces siente la compunción de la penitencia. El bienaventurado apóstol Pablo está de acuerdo con esto cuando, con testimonio en este versículo, dice: “No se ponga el sol sobre su ira; No le abras la puerta al diablo. [51]” En otras palabras: no obligues al sol de justicia, Cristo, a reposar sobre tu corazón irritándolo por tu connivencia con los malos pensamientos, para que no te suceda que, con tu partida, el diablo encuentra un acceso a usted.

[8,10] De este sol habla Dios por boca del Profeta: “Para aquellos que temen mi nombre, nacerá el sol de justicia, que sanará con sus rayos [52]”. Si tomamos el versículo del Apóstol literalmente, de hecho, no podríamos contener nuestra ira hasta el atardecer.

[8,11] ¿Qué diremos entonces de aquellos que, por el salvajismo y la locura de la pasión, no contentos con conservar su ira hasta el ocaso, aún la prolongan durante días y días, absteniéndose de hablar con los demás? No expresan su ira con palabras, pero a través de su silencio hacia los demás aumentan el veneno del despecho, en perjuicio propio.

[8,12] Ignoran que es necesario abstenerse de la ira, no sólo en el acto, sino también en el pensamiento, para evitar que el intelecto, cegado por las tinieblas del rencor, pierda la luz del conocimiento y del discernimiento y se vea privado de la presencia del Espíritu Santo.

[8,13] Precisamente por eso el Señor, en el Evangelio, le ordena dejar la ofrenda cerca del altar para ir a reconciliarse con su hermano [53]. De lo contrario, es imposible que la ofrenda sea aceptada si estamos atrapados por la ira y el resentimiento. Por otra parte, el Apóstol ordena orar sin cesar [54], y en todas partes levantar las manos puras, sin ira ni pensamientos [malos] [55]; Esta es una lección para nosotros. Por lo tanto, nos queda dejar de orar –pero entonces pecaríamos contra el mandamiento del Apóstol– o apresurarnos a seguir este mandamiento y cesar inmediatamente la ira y el resentimiento.

231 [49] Salmo IV, 5.

232 [50] Salmo IV, 5.

233 [51] Efesios IV, 26.

234 [52] Malaquías IV, 2.

235 [53] Cf. Mateo V, 23-24.

236 [54] Cf. 1 Tesalonicenses V. 17.

[8.14] A menudo sucede que desdeñamos a los hermanos que sufren o están atribulados, diciendo que su tristeza no es causada por nosotros. Por eso el médico de las almas, queriendo extirpar los pretextos del alma desde el corazón hasta la raíz, nos ordena dejar la ofrenda e ir a reconciliarnos, no sólo si fuéramos nosotros los ofendidos por un hermano, incluso si haberlo ofendido, con o sin motivo. Primero debemos remediar la situación con excusas, y luego podremos hacer nuestra ofrenda.

[8,15] Pero no es necesario detenernos más en los preceptos evangélicos, ya que la misma ley antigua, que parece menos rigurosa, nos lo enseña cuando dice: «No odies a tu hermano en tu corazón [56] ]”, y también: “Los caminos del rencor conducen a la muerte [57]”. La ley prohíbe no sólo el acto, sino el pensamiento. Por eso quienes siguen las leyes divinas luchan con todas sus fuerzas contra el espíritu de ira y esta enfermedad que existe dentro de nosotros.

[8.16] Quienes están enojados con sus hermanos, no busquen la soledad y el aislamiento, pensando que así nadie los incitará a la ira, y que la virtud de la paciencia se adquiere más fácilmente en la soledad. Es por orgullo, y porque no queremos acusarnos ni reconocer la causa del disturbio en nuestro descuido, que deseamos separarnos de nuestros hermanos. Pero mientras atribuyamos a los demás las causas de nuestra debilidad, será imposible alcanzar la paciencia.

[8,17] La ​​esencia de nuestro progreso y de nuestra paz no puede provenir de la paciencia de los demás hacia nosotros, sino de nuestra paciencia hacia los demás.

[8,18] Si buscamos el desierto y la soledad para escapar de la lucha por la paciencia, todos los vicios que llevamos con nosotros sin haberlos corregido quedarán ocultos, pero no suprimidos. Y, de hecho, para quien no se ha liberado de sus pasiones, la soledad y el retiro no sólo pueden preservarlas, sino aumentarlas, hasta el punto de llegar a no saber de qué pasión está siendo víctima. La soledad, por el contrario, le sugiere la ilusión de la virtud y le convence de que ha adquirido paciencia y humildad, ya que no hay nadie que le provoque y pruebe. Pero basta que surja una circunstancia que lo estremece y excita, y al mismo tiempo las pasiones que hay en él y que hasta entonces estaban ocultas, como caballos sin freno que, saliendo del establo después de un período de reposo e inactividad, Arrastra al conductor con más impulso y ferocidad. De hecho, las pasiones se excitan más en nosotros cuando no somos probados entre los hombres. Y esa sombra de paciencia y paciencia que pretendemos poseer la perdemos al no mezclarnos con nuestros hermanos, por el abandono que provoca la falta de ejercicio y la soledad.

237 [55] Cf. 1 Timoteo II, 8.

238 [56] Levítico XIX, 17.

239 [57] Proverbios XII, 28.

[8.19] Así como las fieras más venenosas, descansando en el desierto y en sus guaridas, muestran toda su furia contra cualquiera que se acerque, así también los hombres presas de las pasiones, que están tranquilos no por disposición sino por la necesidad del desierto. . Liberan su veneno cada vez que ponen una mano sobre alguien que se acerca y los provoca. Por eso quien busca la perfección de la dulzura debe tener mucho cuidado de no enojarse con los hombres, pero también de no enojarse con los animales o las cosas. Recuerdo, de hecho, que cuando vivía en el desierto, me irritaba contra una pluma que consideraba demasiado gruesa o demasiado fina, contra un trozo de madera que no podía cortar con la facilidad que imaginaba, o contra pedernal cuando tenía prisa por encender el fuego y la chispa era difícil de captar. Así desahogué mi ira contra las cosas sensibles.

[8.20] Por lo tanto, si queremos alcanzar la bienaventuranza del Señor, debemos, como ya hemos dicho, evitar la ira no sólo en los actos sino también en el pensamiento. De hecho, no es tan útil controlar nuestra lengua para no pronunciar palabras de ira, como purificar nuestro corazón del rencor y no albergar malos pensamientos contra nuestro hermano. Porque la enseñanza evangélica nos ordena evitar las raíces de los pecados más que sus frutos. Si se elimina la raíz de la ira del corazón, ni el odio ni la envidia podrán traducirse en acciones. En efecto, quien odia a su prójimo es llamado “asesino” [58], porque lo condena a muerte por la disposición de ira que existe en su espíritu. Los hombres no lo ven derramando sangre con su espada, pero Dios ve que lo mata en espíritu por la ira que alberga en sí mismo, y el Señor reparte a cada uno coronas y castigos no sólo por sus acciones, sino también por sus pensamientos y pensamientos, deseos, como dice el Profeta: “He aquí, he venido a reunir vuestras obras y vuestros pensamientos [59]”. Y dice también el Apóstol 241: “Sus pensamientos unas veces los acusarán, otras los defenderán, el día en que Dios juzgue los secretos de los hombres [60]”.

242 [8,12] El mismo Maestro nos enseña a renunciar a toda ira cuando dice en los Evangelios: “Todo el que odia a su hermano debe ir a juicio [61]”. De hecho, es el texto que proporciona los ejemplos más exactos.

243 Según el contexto, parece haberse añadido la cláusula “sin causa”. En efecto, el plan del Señor es que evitemos, por todos los medios, la raíz y la chispa de la ira, sin guardar en nosotros el menor pretexto de irritación, para que, por enfadarnos por una buena razón, no caigamos en la trampa. suelo Continúe en ira furiosa e irracional. El remedio perfecto contra esta enfermedad es este: debemos creer firmemente que nunca está permitido enfadarse, ni por cosas justas ni por cosas injustas. A medida que el espíritu de ira oscurece el espíritu, ni la luz del discernimiento, ni la solidez del consejo recto, ni el sentido de la justicia permanecerán dentro de nosotros. Será imposible que nuestra alma sea templo del Espíritu Santo si el espíritu de ira, habiendo oscurecido nuestro espíritu, se apodera de nosotros. Finalmente, sobre todo, debemos protegernos de la ira teniendo siempre ante nuestros ojos la incertidumbre del momento de la muerte. Y sepamos también que ni la castidad, ni la renuncia a todos los bienes, ni los ayunos y las vigilias nos servirán si nos presentamos al Juicio llenos de ira y de rencor.

240 [58] Cf. 1 Juan III, 15.

241 [59] Isaías LXVI, 18.

242 [60] Romanos II, 15-16.

243 [61] Mateo V, 22.

De la tristeza 5. [9,1] Nuestra quinta lucha es contra el espíritu de tristeza que roba al alma la luz de la contemplación espiritual y le impide realizar buenas obras. De hecho, cuando este espíritu maligno se apodera del alma, la oscurece completamente, no permitiéndole orar con fervor ni dedicarse fructíferamente a las santas lecturas. No permite que el hombre sea dulce y conciliador con sus hermanos; le inspira ira contra todas las obras que debe realizar y contra la vida misma que ha abrazado. La tristeza perturba todos los deseos sanos del alma y disuelve su vigor y constancia, dejándola blanda y paralizada, hasta que finalmente la ata al pensamiento de la desesperación.

[9.2] Por eso, si queremos sostener el combate espiritual y vencer los espíritus de malicia con la ayuda de Dios, debemos guardar nuestro corazón con el mayor cuidado del espíritu de tristeza, porque, al igual que las polillas en la ropa o Como las termitas en la madera, la tristeza devora el alma del hombre, cuando lo persuade a evitar los buenos encuentros y no le permite recibir consejos de sus mejores amigos, ni darles una respuesta amable y pacífica. Se apodera del alma por todos lados y la llena de amargura y acidez. Finalmente, la anima a huir de los hombres como si fueran ellos los responsables del desorden en el que se encuentra. Y no permite al alma reconocer que su enfermedad no viene de fuera, sino que nace dentro, cosa que, de hecho, aparece cuando las tentaciones, surgidas inesperadamente por la práctica, la hacen salir a la luz. En efecto, un hombre nunca es perjudicado por otro si no posee en sí mismo las causas de las pasiones.

[9,7] También Dios, creador y médico de las almas, el único que conoce exactamente las heridas del alma, no nos ordena renunciar a frecuentar a los demás, sino extirpar en nosotros mismos las causas del mal. Sabe que la salud del alma no se obtiene separándonos unos de otros, sino viviendo y ejercitándonos con hombres virtuosos. Cuando abandonamos a nuestros hermanos por pretextos supuestamente buenos, no suprimimos las ocasiones de tristeza, sino que sólo las alteramos, ya que el mal está dentro de nosotros y surgirá por otros motivos.

[9,8] Por eso todo nuestro combate debe ser contra las pasiones que hay en nosotros. Una vez que sean expulsados ​​de nuestro corazón con la gracia y ayuda de Dios, viviremos en tranquilidad, ya no digo entre los hombres, sino incluso entre las fieras, como dice el bendito Job: “Las fieras vivirán en paz contigo. ” [62]. 244 [9,9] Es necesario entonces luchar primero contra el espíritu de tristeza que arroja el alma a la desesperación, para sacarlo de nuestra alma. Fue este espíritu, de hecho, el que impidió a Caín arrepentirse después del asesinato de su hermano [63], y también a Judas, después de haber traicionado al Maestro. Sólo podemos mantener la tristeza que trae el arrepentimiento de los pecados que hemos cometido, pero que va acompañado de una buena esperanza. De lo cual dice el Apóstol: “El dolor según Dios causa penitencia duradera para la salvación [64]”. En efecto, la tristeza según Dios, que alimenta el alma con la esperanza de la penitencia, se mezcla con la alegría. Es por 244 [62] Job V, 23.

245 [63] Cf. Génesis IX, 4-16.

246 [64] 2 Corintios VII, 10.

Esto es lo que hace al hombre lleno de ardor para someterse a las buenas obras, afable, humilde [65], dulce, olvidando las injurias, paciente para soportar todos los dolores y aflicciones, todo lo que viene de Dios.

De esta tristeza nacen finalmente en el hombre los frutos del Espíritu Santo, a saber, “la alegría, la caridad, la paz, la paciencia, la bondad, la fe, la templanza [66]”. De las otras tristezas, por el contrario, reconocemos los malos frutos 248, que son la acedia, la impaciencia, la ira, la ira, la contrariedad, el desaliento, la negligencia en la oración.

[9,12] Por tanto, debemos alejarnos de esta tristeza así como lo hacemos de la prostitución, la avaricia, la ira y otras pasiones. Se cura con la oración, con la esperanza en Dios, con la meditación de las palabras divinas y con la frecuentación de hombres piadosos.

De acedia 6. [10,1] Nuestra sexta lucha será contra el espíritu de acedia que camina y trabaja junto con el espíritu de tristeza. Este terrible y opresivo demonio siempre está en guerra con los monjes.

[10.2] Es él quien ataca al monje en la hora sexta, volviéndolo lánguido y entumecido, haciéndole sentir aversión por el lugar en el que vive, por los hermanos que conviven con él, por sus ocupaciones e incluso por la lectura de la divina Escritura. Escrituras. Le sugiere cambiar de lugar, pensando que si no va a otros lugares estará perdiendo su trabajo y su tiempo.

[10.3] En primer lugar, alrededor de la hora sexta, sientes hambre, como si hubieras pasado tres días sin comer, hubieras caminado un largo camino o hubieras realizado una tarea pesada. Luego le sugiere la idea de que esta enfermedad podría curarse si saliera continuamente a ver a sus hermanos, con el pretexto de beneficio espiritual o de visitar a los enfermos. Si no puede hacer caer al monje en sus trampas, este demonio lo sumerge en un sueño profundo, volviéndose así más fuerte y poderoso contra él, y entonces sólo puede ser expulsado mediante la oración, la huida de la charla, la meditación sobre las palabras divinas y la paciencia en ensayos.

[10.6] De hecho, cuando no lo encuentra equipado con estas armas, le quita las riendas al monje, volviéndolo inestable, errante, negligente y ocioso, haciéndolo moverse de monasterio en monasterio sin preocuparse más que de encontrar comida. y beber. Pues el espíritu del monje presa de la acedia no puede imaginar otra cosa que distracciones de este tipo; y, de ahí en adelante, la acedia lo ata a las cosas del mundo y lo arroja poco a poco a sus ocupaciones nocivas, hasta declinar completamente de su profesión monástica.

247 [65] Hay aquí un vacío en el texto de PG 28, 897D.

248 [66] Gálatas V, 22-23.

[10,7-8] El divino Apóstol, sabiendo y deseando, como buen médico, erradicar de nosotros esta gravísima enfermedad, nos muestra en primer lugar las causas de la que surge: “Os mandamos, hermanos, en en el nombre de Nuestro Señor Jesucristo, os apartéis de cualquier hermano que viva en desorden y no en la tradición recibida de nosotros. Y sabéis, en efecto, cuán necesario es imitarnos, porque nunca vivimos de brazos cruzados entre vosotros, nunca comimos gratis el pan de nadie; al contrario, trabajamos día y noche, luchando hasta el cansancio, para no ser una carga para nadie”. [10,10] “No es que no tuviéramos este derecho, pero queríamos convertirnos en un ejemplo vivo para ustedes”. [10,11] “De la misma manera, mientras estábamos entre vosotros, os prescribíamos que si alguno no trabaja, ¡tampoco coma! Ahora nos enteramos de que algunos de ustedes viven sin hacer nada, sin hacer nada, pero siempre parecen estar ocupados. A ellos les pedimos y exhortamos en Jesucristo a trabajar con calma para comer el pan que es vuestro. [67]” 249 250 [68] Veamos cómo el Apóstol nos muestra sabiamente las causas de la acedia. De hecho, llama rebeldes a quienes no trabajan; con una sola palabra revela toda la gran malicia. Porque quien es rebelde no teme a Dios, se deja llevar por sus propias palabras y siempre es propenso a los insultos, siendo, por tanto, incapaz de recordar y convirtiéndose en esclavo de la acedia. El Apóstol nos manda a separarnos de éstos, como nos separamos de una enfermedad pestilente. Al decir luego que no caminan “según la tradición recibida de nosotros”, indica que son orgullosos, despectivos y violadores de las tradiciones apostólicas. Y, añade, “nunca comimos gratis el pan de nadie; al contrario, trabajamos día y noche, luchando hasta el cansancio, para no ser una carga para nadie”. [10,8] El doctor de las naciones, el heraldo del Evangelio, el que fue elevado al tercer cielo, el que dijo que el Señor declaró que los que predican el Evangelio deben vivir del Evangelio, él mismo obra noche y día trabajan hasta el cansancio para no convertirse en una carga para nadie. ¿Qué haremos entonces nosotros, que sentimos aversión por el trabajo y no buscamos más que el bienestar del cuerpo? No recibimos la tarea de anunciar el Evangelio, ni de administrar la Iglesia, sino sólo de cuidar de nuestras almas. Luego, mostrando claramente los daños causados ​​por la ociosidad, añade: “no hacer nada y parecer siempre ocupado”. Porque de la ociosidad surge la intromisión en los asuntos ajenos, de ahí el desorden y del desorden todos los males. Después de preparar la medicina, continúa: “A estos les instamos a trabajar con tranquilidad para comer el pan que es suyo”. Y luego declara aún más severamente: “¡Si alguno no trabaja, que tampoco coma!”. [10.22] Instruidos por estos mandamientos apostólicos, los santos Padres de Egipto decretaron que los monjes no debían estar inactivos ni un momento, especialmente los jóvenes. Sabían que perseverando en el trabajo se puede expulsar la acedia, ganarse la vida y ayudar a los necesitados.

De hecho, no sólo trabajaron para sus propias necesidades, sino que su trabajo les dio lo suficiente para sustentar a los extranjeros, los pobres y los prisioneros. Estaban persuadidos de que esto 249 [67] 2 Tesalonicenses III, 6-12.

250 [68] Aquí el texto se reanuda después del intervalo en PG 28.897D.

la benevolencia era una ofrenda santa, agradable a Dios. Y los Padres dijeron lo siguiente: quien trabaja lucha contra un demonio y es atormentado por él; pero el que es ocioso está sujeto a miles de demonios.

[10.25] Por otra parte, es bueno recordar las palabras que me dijo personalmente el Abad Moisés, el más experimentado entre los Padres. En ese momento yo había estado recientemente en el desierto y fui vencido por la acedia. Fui a buscarlo para decirle que el día anterior había estado muy atormentado por la acedia y que, al límite de mis fuerzas, sólo logré liberarme buscando al abad Paulo. Entonces el abad Moisés me respondió: “En verdad, no te has liberado, pero te has esclavizado aún más. Sepa entonces que este demonio le atacará aún más fuerte como desertor, a menos que se dedique a derrotarlo con perseverancia, oración y trabajo manual”. Sobre la vanagloria 7. [11,1-3] Nuestra séptima lucha es contra el espíritu de vanagloria, pasión que adopta diferentes formas y es muy sutil. Incluso los más experimentados no pueden dominarlo fácilmente. En efecto, los ataques de otras pasiones son más manifiestos y podemos combatirlos con cierta facilidad, ya que el alma reconoce al enemigo y lo ahuyenta rápidamente mediante la respuesta de la oración. Pero la malicia de la vanagloria, que adopta numerosas formas, como dijimos, es difícil de combatir. De hecho, se manifiesta en todas las ocupaciones, [en la ropa, en la forma de caminar], en la voz, en las palabras, en el silencio, en la acción y en la vigilia, en el ayuno, en la oración, en la lectura, en la reflexión y en la paciencia. . . Con todo esto, se esfuerza por herir al soldado de Cristo.

[11.4] Aquel a quien la vanagloria no puede engañar con la suntuosidad de la ropa, trata de tentarlo con un vil uniforme. A quien no pudo humillar con honores, trata de empujarlo al orgullo de llevar deshonra. Aquel a quien no pudo halagar con el arte de las palabras, busca seducirlo con un silencio que pasa por el recogimiento. A quien no ha podido convencer para que se glorifique mediante una buena alimentación, lo atrae con un ayuno diseñado para ser elogiado. En una palabra, cualquier trabajo, cualquier ocupación proporciona a este demonio maligno una ocasión para atacar.

[11,14] Además, también sugiere que el monje se imagine a sí mismo en altos rangos clericales.

[11.6] Recuerdo a un anciano cuando vivía en Sceta. Yendo a la celda de un hermano para visitarlo, al acercarse a la puerta escuchó a alguien hablando adentro. Pensando que era algún pasaje de las Escrituras, se detuvo a escuchar. Entonces se dio cuenta de que su hermano era presa de la vanagloria, que se imaginaba que era diácono y que acababa de enviar algunos catecúmenos. Al oír esto, llamó a la puerta y entró. El hermano salió a su encuentro, lo saludó como de costumbre y le preguntó si hacía mucho tiempo que estaba a la puerta. El anciano le respondió con calma: “Llegué justo cuando usted despachaba a los catecúmenos”. Ante estas palabras, el hermano cayó a los pies del anciano pidiéndole que orara por él, para que fuera liberado de la ilusión.

[11.17] Recordé este acontecimiento para demostrar hasta qué punto de inconsciencia este demonio puede llevar al hombre.

[11,19] Quien quiera luchar por la perfección y ganar la corona de la justicia debe esforzarse por todos los medios en vencer a esta bestia multiforme, teniendo siempre presente las palabras de David: “El Señor reducirá a polvo los huesos de los que seducir a los hombres [69]”. No haga nada por el deseo de ser alabado 251 por los hombres, sino que busque su salario sólo delante de Dios y, rechazando siempre los pensamientos lisonjeros que surgen en su corazón, desdeñese en la presencia de Dios. Así podrá, con la gracia de Dios, ser liberado del espíritu de vanagloria.

Del orgullo 8. [12,1] Nuestra octava lucha será contra el espíritu del orgullo. Es más terrible y cruel que todos los que le precedieron, ataca sobre todo a los perfectos y se esfuerza por derrocar a los que casi están alcanzando las alturas de la virtud.

[12.3] Así como una enfermedad infecciosa y mortal no destruye un miembro sino todo el cuerpo, así el orgullo destruye no una parte sino el alma entera. Cada uno de los demás vicios, aunque perturban el alma, sólo atacan la virtud que les es contraria, tratando de vencerla; no apuntan ni perturban el alma en su conjunto. Sólo el vicio del orgullo la oscurece por completo y la conduce a la ruina total. Para comprender mejor lo que quiero decir, recordemos que se opone la glotonería a la templanza, la prostitución a la castidad, la avaricia al despojo, la ira a la mansedumbre, y otros tipos de malicia a sus virtudes contrarias. Pero la malicia del orgullo, cuando se apodera del alma infeliz, como el más feroz de los tiranos tomando una gran ciudad elevada, la destruye por completo y la arrasa hasta sus cimientos.

[12.4] Testimonio de ello es este ángel que cayó del cielo por su soberbia: él, que había sido creado por Dios y dotado de toda virtud y sabiduría, no quiso atribuir la gracia al Señor, sino a su propia naturaleza. Por eso se consideraba igual a Dios. Es esta pretensión la que el Profeta reprende cuando declara: “Has dicho en tu corazón: 'Me sentaré en un monte alto, pondré mi trono en las nubes y seré como el Altísimo'. Pero eres un hombre, no un Dios. [70]” Otro profeta dijo: “¿Por qué 252 os gloráis en el mal? [71]”, y el resto del Salmo: “Todo el día estás tramando trampas; su lengua es una navaja afilada, autora de fraudes. Prefieres el mal al bien, la mentira a la franqueza. Te gustan las palabras corrosivas, oh lengua engañosa. Por tanto, Dios te destruirá para siempre, te derribará y te barrerá de tu tienda; arrancará sus raíces del suelo fértil. Los justos verán esto y tendrán miedo, y se reirán de él, diciendo: He aquí el hombre que no ha hecho de Dios su fortaleza. ¡Confió en sus grandes riquezas y se fortaleció a través de trampas! [72]”

251 [69] Salmo LII, 5.

252 [70] Isaías XIV,

253 [71] Salmo LI, 3.

254 [72] Salmo LI, 4-9.

[12,9] Sabiendo esto, llenémonos de temor y con toda vigilancia mantengamos nuestro corazón libre del fatal espíritu de soberbia, repitiendo siempre para nosotros las palabras del Apóstol, cuando hayamos adquirido esta virtud: “No Yo, sino la gracia de Dios en mí [73]”, y también las palabras del Señor: “Sin mí nada podéis hacer [74]”, así como las del Profeta: “A menos que el Señor edifique la casa, en vano trabajan los constructores[75]”, y: “Esto no depende de la voluntad ni del esfuerzo del hombre, sino de la misericordia de Dios258[76]”.

[12,10] En efecto, cualquiera que sea el fervor de su celo y el ardor de su deseo, aquel que está ligado a carne y sangre no podrá alcanzar la perfección sino por la misericordia y la gracia de Cristo. Como dice Santiago, “todo don excelente viene de lo alto [77]”, y el apóstol Pablo: “¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si has recibido, ¿por qué glorificarte como si no hubieras recibido [78]”, y jactarte de los 260 dones ajenos como si fueran tuyos?

[12,11] Que la salvación nos llega por la gracia y la misericordia de Dios [79], testimonia este luchador que 261 recibió el reino de los cielos no como recompensa por la virtud, sino por la gracia y la misericordia de Dios.

[Ver 12,31-33] Sabiendo esto, nuestros Padres nos transmitieron este dictamen, que no es posible alcanzar la perfección de la virtud de otro modo que la humildad, que surge naturalmente de la fe, el temor de Dios, la dulzura y el despojo total. . La caridad perfecta se obtiene así por la gracia y bondad de nuestro Señor Jesucristo, gloria a Él por todos los siglos. Amén.

255 [73] 1 Corintios XV, 10.

256 [74] Juan XV, 5.

257 [75] Salmo 266, 1.

258 [76] Romanos IX, 16.

259 [77] Jaime I, 17.

260 [78] 1 Corintios IV, 7.

261 [79] Cf. Lucas XXIII, 43.

TI, VI – JOÃO CASSIANO, EL ROMANO

DISCURSO LLENO DE BENEFICIOS ESPIRITUALES SOBRE LOS SACERDOTES ESCÉTICOS Y EL DISCERNIMIENTO

[Pref.] He decidido ahora cumplir la promesa hecha al bienaventurado obispo Castor sobre la vida de los santos Padres y sus enseñanzas, que ya pagué en parte cuando le escribí y le envié, oh San Leoncio, algo sobre la forma de vida cenobítica y los ocho principales pensamientos viciosos. Habiendo oído que este bienaventurado pontífice nos ha dejado para ir a Cristo, pensé en dirigirte a ti, que heredaste su virtud y el cuidado de su monasterio, el resto de mi relato.

[1,1] Nos dirigimos al desierto de Sceta donde se reunieron los Padres más renombrados, yo y el santo abad Germano, con quien tenía una amistad que nacía de la escuela, la milicia y la vida monástica. Allí encontramos al abad Moisés, varón santo, que se distinguía no sólo por sus virtudes ascéticas, sino también por su contemplación, y le pedimos entre lágrimas un sermón edificante mediante el cual pudiéramos alcanzar la perfección. Después de muchas oraciones, dijo: [1,2] “Hijos míos, todas las virtudes y ocupaciones tienen un objetivo: quien mantiene la mirada fija en este objetivo, en todo lo que a él se ajusta, obtendrá el fin deseado. El trabajador, por ejemplo, soportando tanto el calor del sol como el frío del invierno, trabaja la tierra con celo; quiere limpiar la tierra de espinos y malas hierbas, pero el fin que persigue es la cosecha de frutos. De la misma manera, el que se dedica al comercio, afrontando peligros en el mar y en la tierra, se dedica con ardor a su negocio, con miras a la ganancia que obtendrá; el fin, para él, será disfrutar de esta ganancia. Y el soldado tampoco teme ni los peligros del combate ni las miserias del exilio, aspirando a ascender en la carrera impulsado por su valentía; Su fin son los honores que recibirá”. Nuestra profesión también tiene su objetivo y su finalidad específica, por la que voluntariamente soportamos todo el trabajo y el cansancio. Por eso el hambre del ayuno no nos cansa; el cansancio de las vigilias se convierte en placer; Leer y meditar las Escrituras se hace con buen corazón. Los dolores del trabajo, la obediencia, la privación de todas las cosas terrenas y de la vida en este desierto son fácilmente asumibles. Vosotros mismos despreciasteis la patria, la familia y todos los placeres del mundo para iros muy lejos y venir a nosotros que no somos más que rústicos e ignorantes. Dime: ¿cuál es tu objetivo? ¿Qué fin persigues al hacer esto?

[1,3] Le respondimos: “Por el reino de los cielos”.

[1,4] Entonces el Abad Moisés dijo: “Muy bien, me has mostrado el final. Pero la meta que debemos tener presente, sin desviarnos del camino recto, para obtener el reino de los cielos, no dijiste esto”. Después de confesar nuestra ignorancia, el anciano continuó hablando: “El fin de nuestra profesión es, en verdad, como tú dijiste, el reino de Dios; pero el objetivo es la pureza de corazón, sin la cual es imposible alcanzar este fin. Que nuestro intelecto esté siempre orientado hacia esta meta. Aunque a veces suceda que el corazón se desvía del camino correcto, es necesario inmediatamente reconducirlo, guiándonos hacia este objetivo mediante una regla”. [1,5] Sabiendo esto, el bienaventurado apóstol Pablo dijo: “Olvidando lo que queda atrás, avanzo hacia lo que está delante. Me lanzo hacia la meta, en vista del premio de lo alto que Dios nos llama a recibir en Jesucristo [80]”. Con este objetivo en mente también nosotros debemos hacer todo. Es en vista de este objetivo que desdeñamos todo, la patria, la familia, las riquezas y el mundo entero, para adquirir pureza de corazón. Y, si olvidamos este objetivo, es inevitable que, caminando a oscuras y dejando el camino recto, demos innumerables vueltas y desvíos.

[1,6] Esto es lo que les sucedió a muchos que, al comienzo de su renuncia, despreciaron las riquezas, los bienes y el mundo entero, pero se dejaron vencer por la ira y la furia por una hoz, una aguja, una pluma o una libro . No necesitarían pasar por esto si recordaran el propósito por el cual despreciaron esas cosas. En efecto, es por amor al prójimo que despreciamos las riquezas, para no entrar en discusiones sobre ellas y perder la caridad, dando paso a la ira. Así, si por nimiedades expresamos irritación contra un hermano, nos alejamos del objetivo y no obtenemos ningún beneficio de nuestra renuncia. Por eso dijo el Apóstol: “Aunque arroje mi cuerpo al fuego, si no es por amor, de nada servirá [81]”. 263 Así aprendemos que la perfección no se alcanza de golpe con el despojo y la renuncia a las cosas, sino mediante el crecimiento del amor, cuyas características describe el Apóstol: «El amor, dice, no es envidioso, no se llena de orgullo, es no se irrita, no denigra, no hace nada frívolo, nunca piensa mal [82]”. Todo esto asegura la pureza del corazón.

264 [1,7] Por ella es por quien se debe hacer todo: despreciar los bienes terrenales, sufrir ayunos con facilidad, dedicarse a la lectura y a la salmodia. No significa que lo descuidemos si por alguna necesidad o algún asunto de Dios se nos impide ayunar y leer regularmente. Porque se gana menos con el ayuno que con la ira, y el beneficio de la lectura no equivale al daño que se causa si despreciamos o entristecemos a nuestros hermanos. En efecto, como dije, ni el ayuno, ni las vigilias, ni la meditación de las Escrituras, ni el despojo de las riquezas, ni la renuncia al mundo constituyen perfección, sino instrumentos de perfección. Y como la perfección no se encuentra en estas prácticas, sino que viene a través de ellas, es en vano que glorifiquemos el ayuno, la vigilia, la pobreza y la lectura de las Escrituras si no observamos el amor a Dios y al prójimo. Porque quien tiene amor tiene a Dios en él, y su intelecto estará siempre con Dios.

[1,12] Ante estas palabras, Germano dijo: “¿Qué hombre, ligado a esta carne, puede tener su intelecto siempre en Dios, sin pensar jamás en otra cosa? ¿No hay pacientes para visitar? ¿Recibiendo invitados?

262 [80] Filipenses III, 13-14.

263 [81] 1 Corintios XIII, 3.

264 [82] 1 Corintios XIII, 4-5.

¿Qué pasa con el trabajo manual y otras necesidades esenciales que requiere el cuerpo? Finalmente, ¿cómo puede la razón del hombre ver siempre a este Dios invisible e incomprensible y nunca apartarse de él? [1,13] Moisés respondió: “Mira siempre a Dios y nunca te apartes de Él, como tú dices, sí, esto es imposible para un hombre vestido de carne y ligado a la fragilidad. Pero de otra manera es posible ver a Dios”. [1.15] En efecto, la contemplación de Dios puede entenderse y verse de muchas maneras. Porque a Dios no se le puede conocer sólo en su esencia bienaventurada e incomprensible, que está reservada a los santos del siglo futuro, sino que también se le puede conocer a partir de la grandeza y belleza de sus criaturas, de su gobierno y de su providencia que se ejercen cada día, de su justicia y de sus maravillas que revela a los santos de generación en generación. Cuando pensamos en la inmensidad de su poder y en la continuidad de su mirada a la que se pueden ocultar los secretos del corazón o de ningún otro, como el corazón lleno de miedo, lo admiramos y adoramos. Cuando imaginamos que conoce el número de las gotas de agua y de los granos de arena del mar [83], y de las estrellas del cielo, nos asombramos de la grandeza de su naturaleza y de su sabiduría. Cuando reflexionamos sobre su inefable e indescriptible sabiduría, sobre la bondad y la paciencia incansable con la que soporta las innumerables faltas de los pecadores, le damos gracias. Cuando pensamos en el gran amor que nos muestra, sin ningún mérito por nuestra parte, al hacerse hombre, el que era Dios, para salvarnos de nuestra perdición, nos vemos llevados a aspirar a él. Cuando consideramos que después de haber vencido a nuestro adversario el diablo en nosotros, como recompensa por el simple asentimiento de nuestra buena voluntad, nos gratifica con la vida eterna, nos postramos ante él. Y todavía son innumerables las consideraciones que surgen en nosotros según la medida de nuestra conducta y según el grado de nuestra pureza, por las cuales Dios puede ser visto y conocido.

[1,16] Entonces Germano planteó una nueva pregunta: “¿Cómo es posible que muchas veces, contra nuestra voluntad, muchas ideas y malos pensamientos nos asalten y nos engañen casi sin que nos demos cuenta, colándose en nosotros de manera discreta y sigilosa, de tal manera que ¿Que es muy difícil, no sólo impedir su entrada, sino incluso reconocerlos? También queremos saber si es posible que nuestro pensamiento quede completamente libre y ya no sea perturbado”. [1.17] «Es imposible, respondió Moisés, que el pensamiento no se vea perturbado por tales ideas, pero está permitido a cualquiera acogerlas, pensar en ellas o rechazarlas. Porque su llegada no depende de nosotros, pero está en nuestra mano ahuyentarlos, y la rectificación de nuestro pensamiento depende de nuestra voluntad y de nuestro celo. Si meditamos atenta y continuamente en la ley de Dios, si nos dedicamos a cantar salmos e himnos, si no dejamos de practicar ayunos y vigilias, si recordamos constantemente el reino de los cielos, la Gehena de fuego y todas las obras de Dios. , los malos pensamientos cederán y no encontrarán lugar en nosotros. Pero si por el contrario nos dedicamos a las cosas del mundo y a las cosas carnales, si nos dedicamos a propósitos frívolos e inútiles, los pensamientos bajos se multiplicarán en nosotros”. 265 [83] Job, XXXVI, 27.

[1.18] Así como un molino de agua no se puede detener, pero está en poder del molinero moler el trigo o la cebada, así nuestro pensamiento, siendo móvil, no puede permanecer vacío de ideas, sino que nos corresponde a nosotros proporcionarle una meditación espiritual o una ocupación carnal.

[1,23] El anciano, al vernos llenos de admiración y animados por un ardor insaciable por sus palabras, guardó silencio por un momento y luego prosiguió: “Como vuestra sed me hizo prolongar este discurso y aún así vosotros seguís ansiosos por la doctrina. de perfección, os hablaré de la excelencia de la virtud del discernimiento que, entre todas, es la ciudadela y la reina. Y les mostraré su preeminencia, su grandeza y su utilidad no sólo con palabras, sino con los antiguos oráculos de los Padres, con la gracia del Señor que inspira a los que hablan según el mérito y el deseo de los que escuchan. .” [2,1] En efecto, la virtud del discernimiento no es pequeña, al contrario, se cuenta entre los carismas más nobles del Espíritu Santo, del que dice el Apóstol: «A uno le es dada por el Espíritu una palabra de sabiduría». ; a otro, palabra de conocimiento, según el mismo Espíritu; a un tercero, la fe, en el mismo Espíritu; a otro, el carisma de la curación; a un quinto, el discernimiento de los espíritus. [84]” Luego, tras terminar la lista de 266 carismas, añade: “Todo esto es producido por un mismo Espíritu [85]”. 267 Como veis, el don del discernimiento no es terrenal ni pequeño, sino un gran don de la gracia divina. Si el monje no pone todos sus esfuerzos y celo en obtener y adquirir el discernimiento seguro de los espíritus que le sobrevienen, se sigue necesariamente que, como quien se pierde en la noche, no sólo caerá en los horribles precipicios, sino que también Incluso tropezaré por los caminos rectos y llanos.

[2,2] Esto me recuerda cuando era joven. Yo estaba en la región de Tebaida, donde vivía el bienaventurado Antonio. Algunos ancianos, reunidos con él, se preguntaban cuál sería la virtud más perfecta, la que entre todas podría proteger mejor al monje de las trampas e ilusiones del diablo. Cada persona expresó su opinión, según la concepción de su pensamiento. Algunos decían que era ayuno y vigilia, porque, a través de la observación, el pensamiento, hecho más ligero y más puro, puede acercarse más fácilmente a Dios. Otros pensaban que era el desapego y el desprecio por todas las cosas personales, en la medida en que el pensamiento, liberado de las múltiples ataduras de las preocupaciones mundanas, podía acercarse más cómodamente a Dios. Otros pensaban que era la virtud de dar limosna, porque el Señor dijo en el Evangelio: “Venid, benditos de mi Padre, entrad en posesión del reino reservado para vosotros desde el principio del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer [86]”, etc.

266 [84] 1 Corintios XII, 8-9.

267 [85] 1 Corintios XII, 10.

268 [86] Mateo XXV, 34-35.

Fue así como cada uno dio su opinión sobre las diferentes virtudes a través de las cuales el hombre podía acercarse cada vez más a Dios, y la mayor parte de la noche la dedicó a esta investigación. El último de todos, el bienaventurado Antonio, tomó la palabra: “Todas estas prácticas de las que hablaste son ciertamente necesarias y útiles para quienes buscan a Dios y aspiran a llegar a Él. Pero no creo que debamos darle el primer premio a estas virtudes, ya que todos conocemos a muchos que se agotaron en ayunos y vigilias, que se retiraron al desierto, que quedaron indigentes hasta el punto de no ahorrar ni siquiera el alimento diario, que practicaron limosnas hasta repartir todo lo que tenían y, después de todo eso, cayeron miserablemente de la virtud y cayeron en el mal. ¿Qué les hizo desviarse del camino recto? No fue otra cosa, según mi sentir y mi opinión, que una falta de discernimiento. Porque es el discernimiento el que enseña al hombre a recorrer el camino real, manteniendo distancia de dos excesos: le impide desviarse hacia la derecha por una templanza exagerada y dejarse llevar hacia la izquierda por la negligencia y la relajación”. El discernimiento es, en efecto, como el ojo y la lámpara del alma, según estas palabras del Evangelio: “La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo es puro, todo tu cuerpo será luminoso; pero si su ojo está oscuro, todo su cuerpo estará oscuro [87]”. El discernimiento examina todas las ideas y acciones del hombre, rechaza y descarta lo que es malo y lo que desagrada a Dios, protegiéndonos así de la perdición.

[2,3] También podemos aprender estas cosas de los relatos de las Sagradas Escrituras. Pues Saúl, el primero en recibir la realeza en Israel, no tenía ojo de discernimiento, por lo que su pensamiento se nublaba y no podía discernir si era más agradable a Dios ofrecer un sacrificio u obedecer el mandamiento del profeta Samuel. Cuando pensaba que estaba honrando a Dios, en realidad lo ofendió y perdió su reinado [88]. 270 Es también el discernimiento lo que el Apóstol llama “sol” cuando dice: “Que el sol no se ponga sobre su ira”. También podemos verlo como el timón de nuestra vida, según está escrito: “Los que no tienen dirección caen como hojas [89]”. La Escritura también la designa como prudencia, sin la cual 271 nos está prohibido hacer cualquier cosa, incluso beber el vino espiritual que alegra el corazón del hombre [90], según las palabras: “Bebe vino con prudencia [91 ]”. Y también se dice: “Ciudadela con los muros derribados y sin defensa, tal es el hombre que hace cualquier cosa sin prudencia. [92]” La sabiduría, el intelecto y el juicio crecen en el discernimiento, sin el cual no podemos construir nuestra morada interior ni acumular riquezas espirituales, según las palabras: “Es con la sabiduría que una casa se levanta y con el intelecto se mantiene firme, por juicio que sus arcas están llenas de riquezas. [93]” Ella 275 es el alimento sólido de los hombres adultos, cuyo sentido se ejercita por el hábito de discernir el bien del mal [94]. 276 Todos estos textos muestran claramente que, sin el carisma del discernimiento, una virtud no puede establecerse ni permanecer firme hasta el fin, ya que es el discernimiento el que engendra y protege todas las virtudes.

269 ​​[87] Mateo VI, 22-23.

270 [88] Cf. 1 Samuel XV, 17-23.

271 [89] Proverbios XI, 14.

272 [90] Cfr. Salmo 131:15

273 [91] Proverbios XXXI, 3.

274 [92] Proverbios XXV, 28.

275 [93] Proverbios XXIV, 3-4.

276 [94] Hebreos V, 14.

[2,5] Todos los Padres estuvieron de acuerdo con esta opinión y este juicio de Antonio. Y podemos confirmar la sentencia de San Antonio con ejemplos recientes ocurridos en nuestro tiempo. Recordaréis la miserable caída del viejo Heron, que ocurrió pocos días ante nuestros ojos: cómo, por ilusión del diablo, se arrojó desde lo alto de su práctica virtuosa a las fauces de la muerte. Recordamos, en efecto, que pasó cincuenta años en el desierto cercano a aquí, viviendo con gran austeridad y severa templanza, buscando y buscando más que todos los lugares más desiertos y solitarios. Y después de tantos dolores y luchas, convertido en juguete del diablo, se dejó caer en el abismo y arrojó a todos los Padres y hermanos de este desierto en un luto inconsolable. No habría sufrido esto si hubiera observado la virtud del discernimiento, aquel que había aprendido a confiar no en su propio juicio, sino en los consejos de sus Padres y hermanos. Porque siguiendo su propio criterio prolongó su ayuno y su aislamiento incluso durante las festividades de la Santa Pascua, no aceptando encontrarse con los Padres y hermanos en la iglesia para comer con ellos, ya que se vería obligado a tomar su parte de verduras. o algún otro alimento presentado en la mesa y así parecería haber renunciado a su finalidad y a su regla. Durante mucho tiempo separado de los demás por su propia voluntad, recibió al ángel de Satanás y lo veneró como si fuera un ángel de luz [95]. Le ordenó arrojarse en mitad de la noche a un pozo profundo para que supiera por experiencia propia que en adelante estaba protegido de todos los peligros por su gran virtud y su perseverante trabajo para Dios. Sin discernir ya en sus pensamientos al inspirador de este designio, con el espíritu ensombrecido, se arrojó al pozo en medio de la noche. Poco después los hermanos se dieron cuenta de lo sucedido y con mucho trabajo lo rescataron, ya medio muerto. Dos días después expiró, dejando a sus hermanos y al abad Paphnúcio en un luto inconsolable.

Este hombre, conmovido por su gran bondad y recordando los numerosos trabajos y tantos años que el anciano había pasado en el desierto, no lo separó del recuerdo y de la ofrenda que hacemos por todos los difuntos, para que no contarse entre los suicidios.

[2,6] ¿Y qué decir de estos dos hermanos que vivían más allá del desierto de Tebaida, donde había residido el bienaventurado Antonio, y que, impulsados ​​por la falta de discernimiento, decidieron marchar hacia el interior del desierto, inmenso y estéril, sin ¿recibiendo alimento de los hombres, pero contentándose sólo con lo que el Señor les proporcionó milagrosamente? Perdidos en el desierto y hambrientos, fueron vistos desde lejos por los Mazique. Estas personas son las más salvajes y crueles de todas las que existen. Pero cambiando, por la divina providencia, su salvajismo y crueldad en benevolencia, fueron al encuentro de los hermanos con pan. Uno de ellos, inspirado por el discernimiento, recibió los panes con alegría y gratitud, diciéndose que si hombres tan crueles y salvajes, que se complacían en derramar sangre, se compadecían ante su cansancio y les daban de comer, este sólo podría ser por impulso divino. Pero el otro, rechazando la comida ofrecida por los hombres y siendo exigente, murió de hambre. Todos ellos habían tomado inicialmente una decisión errónea, basada en una opinión irracional y desastrosa. Sin embargo, el primero, recordando el discernimiento, hizo bien en renunciar a su propósito temerario e imprudente. El segundo, por el contrario, obstinado en su necia presunción y falta de discernimiento, se entregó a la muerte de la que Dios había tratado de apartarlo.

[2,7] ¿Qué pasa con este otro, a quien no nombraré porque todavía está vivo? Acogió al diablo innumerables veces como si fuera un ángel, recibiendo de él revelaciones y viendo brillar continuamente la luz de una lámpara en su celda. Finalmente, recibió del ángel la orden de sacrificar a Dios a su hijo que vivía con él en el mismo monasterio, para compartir el mérito de Abraham. Esta sugerencia lo engañó tanto que habría matado a su propio hijo si éste, al verlo afilar su cuchillo de manera inusual y preparar las cuerdas con las que lo ataría como víctima, no le hubiera asegurado la salvación escapando.

277 [95] Cf. 2 Corintios XI, 14.

[2,8] Para terminar, contaré también la ilusión de aquel monje mesopotámico que practicaba la extrema templanza, recluido durante años en su celda, y que, finalmente, engañado por revelaciones y sueños diabólicos que, tras años de trabajo y virtudes que lo habían elevado por encima de todos los monjes de la región, se convirtió al judaísmo y se hizo circuncidar. Para engañarlo, el diablo le mostró visiones verdaderas en varias ocasiones, con el fin de hacerlo más dispuesto a creer las falsedades que le presentaría. Luego le mostró, una noche, de un lado al pueblo cristiano con los apóstoles y los mártires oscuros y llenos de vergüenza, inmersos en la tristeza y el luto; y por otro lado, el pueblo judío, con Moisés y los profetas, irradiando una luz deslumbrante y viviendo en alegría y felicidad. El seductor le propuso, si quería compartir la alegría y la bienaventuranza del pueblo judío, que se circuncidara. Y así, engañado, el monje se circuncidó. Es evidente que, de todos estos monjes, ninguno habría sucumbido tan triste y miserablemente a la ilusión, si hubiera poseído el carisma del discernimiento.

[2,9] En este punto, Germanus dijo: “Tanto los ejemplos recientes como las sentencias de los Padres antiguos muestran suficientemente que el discernimiento es la fuente, la raíz, la cabeza y la conexión de todas las virtudes.

Pero ¿cómo podemos adquirirlo?, es lo que queremos saber: ¿cómo reconocer el verdadero discernimiento que viene de Dios de lo que es falso, engañoso y diabólico? [2,10] Entonces el Abad Moisés respondió: “El verdadero discernimiento sólo se da, al precio de la verdadera humildad, a aquellos que revelan a los Padres no sólo sus acciones, sino también sus pensamientos, y que nunca confían en su propio sentido, sino que sigue las palabras de los antiguos en todo, considerando bueno sólo lo que ellos aprobaron. Esta práctica no sólo permite al monje permanecer ileso en el camino recto a través del verdadero discernimiento, sino que también lo protege de todas las trampas del diablo. De hecho, es imposible que alguien que ha gobernado su vida basándose en los consejos y opiniones de quienes le precedieron, caiga en la ilusión de los demonios. Porque incluso antes de obtener el carisma del discernimiento, el hecho de manifestar y confesar los malos pensamientos a los Padres hace que estos se consuman y pierdan toda fuerza. Así como una serpiente que es conducida desde el fondo de su oscura guarida hacia la luz se apresura a huir y desaparecer, así los pensamientos perversos, sacados a la luz por el excelente reconocimiento de la confesión, se apresuran a alejarse del hombre. Para que con el ejemplo aprendas más fácilmente esta virtud, te diré un hecho que el mismo Abad Serapião decía a los que venían a verlo, que los pusieran en guardia”. [2.11] Esto es lo que dijo: Cuando yo era joven, vivía con mi abad. Cuando nos levantamos de la mesa después de la comida, por acción del diablo, robé una hogaza de pan para comerla más tarde, sin que el abad lo supiera. Habiendo hecho esto por mucho tiempo, llegó un momento en que ya no controlaba esta pasión; Mi conciencia me condenó, pero me daba vergüenza decírselo al anciano. Por disposición de la bondad de Dios, sucedió que algunos hermanos vinieron a ver al anciano para su edificación y le preguntaron sobre sus pensamientos. El anciano les respondió: Nada daña más a los monjes, nada hace más felices a los demonios, que ocultar los pensamientos a los padres espirituales. Y les habló de la templanza. Al oír estas palabras, recobré el sentido y pensé que Dios había revelado mis faltas al anciano; Movida por el remordimiento, me puse a llorar y saqué del bolsillo el pan que había robado según mi mala costumbre. Lanzándome al suelo, pedí perdón a quienes me rodeaban y pedí sus oraciones para no volver a caer en el futuro. Entonces el anciano dijo: “Sin que yo haya dicho una sola palabra, tu confesión te liberó y estrangulaste a este demonio que te hacía daño gracias a tu silencio al revelar los secretos de tu corazón. Hasta ahora lo habías hecho tu amo, al no oponerte a él ni denunciarlo; ahora ya no tendrá lugar en ti, porque lo echaste de tu corazón en plena luz del día. Apenas había terminado de hablar cuando el poder demoníaco apareció como una lámpara de fuego saliendo de mi pecho y llenando la habitación de un olor contagioso, tanto que los presentes pensaron que lo que ardía era una porción de azufre.

Entonces el anciano continuó hablando: “Ahora el Señor ha demostrado con esta señal la verdad de mis palabras y de su liberación”. Fue así como la confesión expulsó de mí el vicio de la gula y de esta acción diabólica, hasta el punto de que nunca más volví a sentirme complaciente con este deseo.

De estas palabras del Abad Serapião aprendemos que no obtendremos el carisma del discernimiento a menos que nos apoyemos no en los criterios de nuestro propio pensamiento, sino en la enseñanza y el ejemplo de los Padres.

Porque no hay manera más fácil para el diablo de hundir al monje en el abismo que persuadirlo a rechazar las lecciones de los Padres y a confiar en su propio juicio y su propia voluntad. Si consideramos el ejemplo de las artes y las ciencias humanas, vemos realmente que es imposible adquirirlas por nosotros mismos, utilizando sólo las manos, los ojos y los oídos: necesitamos un maestro y una regla. ¡Qué locura, entonces, imaginar que no necesitamos un maestro para dominar el arte espiritual, que es el más difícil de todos! Es, en efecto, invisible, oculto y percibido sólo por la pureza del corazón, y en este arte el fracaso conduce no sólo a un daño temporal, sino a la pérdida del alma y a la muerte eterna.

[2,12] “Me parece, dijo Germano, que generalmente un motivo de vergüenza y un pretexto para una piedad dañina proviene del hecho de que a menudo ciertos Padres que escuchan los pensamientos de sus hermanos no sólo no los curan, sino que incluso condenarlos y llevarlos a la desesperación, un hecho que ocurrió en Siria, como todos sabemos. Un hermano fue a revelar allí sus pensamientos a un anciano con toda sencillez y verdad, revelando sin falsa vergüenza los secretos de su corazón; El mayor, al oírlo, comenzó a indignarse y a levantarse contra él, reprendiéndolo por haber tenido tan malos pensamientos, al punto que el hermano, habiendo oído todo, dejó de expresar sus pensamientos a los mayores”. [2.13] El abad Moisés respondió: «Es bueno, como dije, no ocultar los pensamientos de los Padres, pero no a cualquiera. Es necesario revelarlos a los ancianos espirituales que tengan discernimiento, no a aquellos cuyo cabello se ha vuelto gris con el tiempo. De hecho, muchos, engañados por la edad y revelando sus pensamientos, cayeron en la desesperación por la inexperiencia de quienes los escuchaban”. Había, en efecto, un hermano muy ferviente que estaba violentamente atormentado por el demonio de la prostitución. Fue a ver a un anciano y le reveló sus pensamientos. Éste, que era inexperto, se indignó escuchándolo y lo trató como a un desgraciado e indigno del hábito monástico por haber tenido tales pensamientos. Al oír estas cosas, el hermano cayó en la desesperación y, saliendo de su celda, regresó al mundo. Pero, por divina providencia, el abad Apolo, el más experimentado de los ancianos, lo encontró y, viéndolo turbado y abatido, le preguntó: “Hijo mío, ¿cuál es la causa de tanta tristeza?” Al principio el hermano no respondió, tal era su desánimo. Incitado largamente por el anciano, acabó diciendo lo que era: “Ciertos pensamientos me atormentaban con frecuencia y fui a confesarlos a ese anciano, y por lo que me dijo, ya no tengo esperanza de salvación. Desanimado, preferí regresar al mundo”. Al oír esto, el padre Apolo lo consoló y animó, diciéndole: “No te enojes, hijo mío, ni pierdas la esperanza. Porque incluso yo, a mi edad y con mis canas, todavía sigo muy atormentado por estos pensamientos. No os preocupéis por esta fiebre, no será tanto el esfuerzo humano el que la curará, sino la bondad de Dios. Sólo dame un día y regresa a tu celda”. Y así lo hizo el hermano.

Después de dejarlo, el abad Apolo se dirigió a la celda del anciano con quien su hermano se había confesado y, estando afuera, pidió a Dios entre lágrimas: “Señor, que envías tentaciones en beneficio de cada uno, deja pasar la batalla de ese hermano. a este anciano, para que aprenda por experiencia, en su vejez, lo que no aprendió en tantos años de vida: a tener compasión de aquellos que tienen contra qué luchar”. Apenas había terminado su oración cuando vio a un horrible etíope cerca de la celda, arrojando un rayo al anciano. Habiendo sido golpeado, pronto comenzó a caminar apresuradamente en todas direcciones como un borracho.

Incapaz de permanecer en el lugar, abandonó su celda y salió al mundo por el mismo camino que su hermano. Al ver lo que estaba pasando, el abad Apolo fue a su encuentro y le dijo: “¿Adónde vas así?

¿Cuál es la causa del desorden que se ha apoderado de él? Al darse cuenta de que el santo conocía su condición, se llenó de vergüenza y no dijo nada. Entonces el abad Apolo le dijo: “Vuelve a tu celda y reconoce desde ahora tu debilidad; reconoced que si hasta ahora habéis sido ignorados o desdeñados por el diablo, es porque no erais dignos de luchar contra él. Más que eso: no pudiste sostener tu ataque ni siquiera por un día. Esto sucedió porque, al recibir a un joven hermano atacado por el enemigo común, en lugar de alentarlo a luchar, lo desesperaste sin tener en cuenta la consideración del Sabio: “Libera a los condenados a muerte y rescata a los que son llevados a la tortura [ 96]”. Ni 278 habéis recordado las palabras de nuestro Salvador: “no quebrar la caña cascada, ni apagar el pábilo que humea [97]”. Porque nadie puede soportar los ataques ni apagar los ardores de la naturaleza, si la gracia de Dios no lo protege de la debilidad humana. Convencidos, pues, de la saludable providencia que vela por nosotros, unamos nuestras oraciones a Dios para que os libere del castigo que os ha sido enviado. Porque “el que aflige es el mismo que restaura, hiere pero sus manos curan [98]”; “baja y sube 280; hace morir a la gente y hace vivir a la gente; lo lleva al infierno y de allí lo rescata [99]”. Al pronunciar estas 281 palabras, liberó inmediatamente al anciano de la lucha que debía sufrir, y lo exhortó a pedir a Dios una lengua que supiera decir la palabra justa en el momento justo.

De todo esto aprendemos que no hay otro camino de salvación que revelar vuestro pensamiento a los Padres que tienen más discernimiento y reciben de ellos la regla de la virtud, antes de seguir vuestro propio juicio y vuestro propio sentido. Y si por casualidad caemos en manos de un anciano demasiado simple y sin mucha experiencia, esto no es motivo para que nos abstengamos de revelar nuestros pensamientos a los más experimentados entre los Padres y de despreciar a los tradición de los antiguos. Porque no fue por iniciativa propia, sino por Dios y por las Sagradas Escrituras que transmitieron a quienes les sucedieron la práctica de interrogar a sus predecesores.

278 [96] Proverbios XXIV, 11.

279 [97] Mateo XII, 20.

280 [98] Isaías l,

281 [99] 1 Samuel II, 6-7.

[2.14] Podemos aprender esto de muchos otros pasajes de la Escritura inspirada, especialmente la historia de Samuel [100]. Consagrado a Dios por su madre desde su infancia y admitido a hablar con Dios, Samuel nunca confió en su propio juicio, sino que, llamado por Dios una y dos veces, corrió hacia el viejo Elí y con sus instrucciones pudo responder a Dios adecuadamente. . Aquel a quien Dios consideraba digno de ser llamado por él, Dios también quiso dejarse guiar por el ejemplo y las órdenes del mayor, para que fuera conducido a la humildad.

[2.15] Y Cristo, que había llamado a Pablo y le había hablado, podría haberle abierto inmediatamente los ojos y mostrarle el camino de la salvación. Pero lo envió a Ananías y le ordenó expresamente que aprendiera de él el camino de la verdad: “Levántate, entra en la ciudad y allí se te dirá lo que debes hacer [101]”. 283 Así nos enseña a dejarnos guiar por los que nos precedieron, para que las cosas dichas por Pablo no sean mal interpretadas y no se conviertan en ejemplo de presunción para sus descendientes, cada uno de los cuales pretende ser conducido directamente a la verdad por Dios, casi como San Pablo, y no a través de los Padres. Esto lo vemos claramente, no sólo por lo dicho, sino por lo que escribe el mismo Apóstol: “Regresé a Jerusalén (...) Les expliqué el Evangelio que predicaba a los paganos, pero se lo expliqué en privado a los personas más notables, para no correr el riesgo de correr o haber corrido en vano [102]”. Y, sin embargo, la gracia del Espíritu Santo caminó junto a él, a través del poder de los milagros que realizó.

¿Quién será tan orgulloso y tan pretencioso como para atreverse a confiar en su propio sentido y juicio, cuando este vaso de elección testifica haber necesitado el consejo de quienes fueron apóstoles antes que él? Esto prueba claramente que el Señor no revela a nadie el camino de la perfección si no es a través de los Padres espirituales que marchan por el camino. Es como dijo el Profeta: “Pregunta a tu padre y él te enseñará; a los mayores, y ellos os lo dirán. [103]” 285 [2,16] Esforcémonos, pues, con todas nuestras fuerzas y todo nuestro ardor por adquirir para nosotros el carisma del discernimiento, que pueda mantenernos inmunes a los dos excesos opuestos. De hecho, como dicen los Padres, en ambos sentidos los excesos son perjudiciales: tanto el ayuno excesivo como la saciedad; las vigilias inmoderadas y la exageración del sueño, y así todos los demás excesos. Conocemos a algunos que no fueron vencidos por la glotonería, sino que cayeron como resultado de un ayuno excesivo, habiendo sido arrastrados luego a la misma glotonería debido a la debilidad causada por el ayuno excesivo.

282 [100] Cfr. 1 Samuel, 3.

283 [101] Hechos IX, 6.

284 [102] Gálatas II, 2.

285 [103] Deuteronomio XXXII, 7.

[2,17] También recuerdo, por mi parte, haber practicado tal abstinencia que ya ni siquiera recordaba las ganas de comer, y después de haber estado dos o tres días sin comer, ni siquiera pensando en la comida, a menos que algún otro monje me traería. También me sucedió que, por instigación del diablo, el sueño abandonaba mis ojos, al punto que por noches enteras tenía que rogar al Señor que me concediera un poco de sueño. Así fue como me expuse a un peligro mucho mayor por la excesiva privación de comida y de sueño que por la glotonería y el exceso de sueño.

Con estas enseñanzas y muchas otras, el Abad Moisés nos llenó de alegría, para que pudiéramos glorificar al Señor que tanta sabiduría dio a los que temen. A él sea el honor y el poder por los siglos de los siglos. Amén.

106 MARCOS EL ASCETICO Nuestro bendito Padre Marcos el Asceta vivió alrededor del año 430. Según Nicéforo Calixto, fue discípulo de Juan Crisóstomo, y contemporáneo de San Nilo e Isidoro de Pelusia, renombrados ascetas. Dedicado a la ascesis y a la meditación de la Sagrada Escritura, escribió numerosos tratados, instructivos y de gran ayuda.

Nicéforo Calixto menciona treinta y dos tratados que enseñan todos los caminos de la vida ascética. Sin embargo, sólo se conservaron ocho, mencionados por Calisto y Focio.

El primero es el tratado sobre la ley espiritual. El tercero es el tratado sobre los que se creen justificados por las obras, y el octavo es la carta al monje Nicolás. Se han insertado aquí en la medida en que son más útiles que los demás y en la medida en que están vinculados a la ley espiritual. Pedro Damasceno, Gregorio de Tesalónica, Gregorio el Sinaita, el Patriarca Calixto, Pablo Evergetino y muchos otros Padres mencionan estos textos. Los leen y nos invitan a leerlos.

La santa Iglesia de Cristo honra y celebra la memoria de Marcos el Asceta el 5 de marzo, recordando sus luchas ascéticas, la sabiduría de sus escritos y la gracia de los milagros que recibió de lo alto.

* Nada sabemos de Marcos el Asceta salvo por las indicaciones contenidas en su obra. Su propio nombre varía: Marcos el Monje en los manuscritos más antiguos, luego Marcos el Ermitaño en Occidente, finalmente Marcos el Asceta en la antología filocálica, nombre que en cierto modo corresponde al significado mismo de su obra. Marcos vivió en los siglos V y VI. ¿Pero donde? Quizás hacia Asia Menor. ¿Y como? ¿Era un ermitaño, era un higoúmeno? Sin duda uno y otro, sucesivamente; en cualquier caso, sus textos demuestran que tuvo experiencia en ambos estados. Pero lo esencial sigue siendo su lugar en la transmisión del testimonio hesicasta, que es verdaderamente fundamental. Como Diadoco de Foticéia, cercano a él por su papel de mediador entre las fuentes egipcias y la expansión del monaquismo en Asia y Europa. Marcos el Asceta defiende e ilustra el camino estrecho del radicalismo evangélico. La Filokalia griega adoptó tres de sus obras, precisamente aquellas que significan la condición y el mantenimiento del ascetismo radical: los 200 capítulos “sobre la ley espiritual”, los 226 capítulos “sobre los que se creen justificados por las obras” y la carta a Nicolás.

La ley espiritual es para Marcos una ley de libertad. Implica el conocimiento de las Escrituras y la práctica de las virtudes, pero no se puede lograr únicamente mediante obras espirituales. Incluso las buenas obras no pueden conducir a otra cosa que a la humildad. Y la humildad exige la compasión de Cristo. La salvación depende en última instancia de la gracia. Así, el monje se vuelve libre, pero con una condición, la del ascetismo: rechazar las tres pasiones cardinales (el amor al dinero, la vanagloria y los placeres), sin considerar nunca otra cosa que el Reino de los Cielos y el siglo venidero, permaneciendo continuamente. al más bajo nivel, sin importarles lo más mínimo la importancia de las obras.

Porque si no se cumple la condición del ascetismo, su importancia es nula o ilusoria. Aquí sólo importa la condición del ascetismo. Antes de abrirse a la salvación, la ley espiritual conduce al arrepentimiento y permite el libre acceso a su umbral: el recuerdo de Dios y la oración pura. Marcos no va más lejos.

Los 226 capítulos “sobre aquellos que se creen justificados por las obras” se detienen en el mismo umbral. El ascetismo es necesario. Pero por sí solo no sería suficiente para cumplir la ley. El servidor siempre es inútil. El Reino de los Cielos es una gracia, dice Marcos, no es salario por obras. Inicialmente no recibimos nada más de Dios que libertad y responsabilidad. Ni el testimonio de las obras, ni siquiera la experiencia de la gracia, sitúan a alguien por encima de los demás, sino todo lo contrario. El respeto a los demás, por tanto el amor a los demás, ya sean ignorantes, incrédulos o injustos, es el rostro humano del amor de Dios. El ascetismo no puede ser más que el ejercicio continuo y libre de la humildad y del amor. Sólo una humildad amorosa permite el estado de oración. Y sólo esto permite el estado de gracia, que Marcos define como: “tener en el corazón la obra del Espíritu Santo”. Y subraya: “El que quiere hacer el bien y espera de ello recompensa, no sirve a Dios sino a su propia voluntad”. Marcos predica la confianza desnuda.

La carta a Nicolás ilustra precisamente el modo delicado y riguroso con el que se transmite la confianza en el camino monástico: de corazón a corazón. La soledad más profunda (Marcos incluso afirma estar en el desierto cuando escribe la carta) se combina con la más alta fraternidad. El principio de la vocación monástica, y por tanto de toda la vida cristiana, es la gratitud. Todo lo recibimos de Dios por pura gracia, y todo se lo devolvemos en acción de gracias, para que desde entonces podamos vivir libremente, guardándonos de la ignorancia, el olvido y la negligencia, y luego descender con Cristo – “observando su humildad”, dice Marca . Y añade: “Quien no se pone por debajo de los demás no puede llegar a ser un verdadero cristiano”. Marcos no impone nada: recomienda, aconseja. Le dice a Nicolas: "Dejamos que tú hagas lo que quieras". No existe más poder que el del amor: la regla de oro de la transmisión hesicasta.

Marcos es aquí un testimonio del camino angosto. Lucha en dos frentes: en la izquierda, todas las faltas que desintegran y desarticulan la unión entre el alma y el cuerpo; y a la derecha, la ostentación. Sobre todo, como Diadoco, advierte contra el desbordamiento de un testimonio de que, si buscó y predicó el fin antes que el principio, la llave de la bóveda antes que los cimientos, o, como él mismo dice, “las energías del Espíritu Santo antes que el observancia de los mandamientos”, correría el riesgo de perderse. La gloria de Dios –la luz increada– no puede ser, sobre todo, otra cosa que la esperanza y la medicina del corazón quebrantado. La meditación de Marcos el Asceta es verdaderamente fundamental.

DOSCIENTOS CAPÍTULOS SOBRE LA LEY ESPIRITUAL

1. Como tantas veces habéis deseado saber en qué sentido la ley es espiritual, como dice el Apóstol, y cuáles son el conocimiento y la práctica de los que quieren observarla, así os diré, en la medida que esté dentro de vosotros. mi poder.

2. En primer lugar, sabemos que Dios es el principio, el medio y el fin de todo bien. En cuanto al bien en sí, es imposible hacerlo o recibirlo si no es por Jesucristo y el Espíritu Santo.

3. Todo bien nos lo da el Señor como un buen administrador, y quien así nos lo confía no lo dejará perecer.

4. La firmeza de la fe es una torre sólida. Para los que creen, Cristo lo es todo.

5. Sed fuente de vuestros deseos Aquel que es fuente de todo bien, para que vuestros proyectos se hagan realidad conforme a Dios.

6. El que es humilde y realiza trabajos espirituales se dedica enteramente a sí mismo cuando lee las divinas Escrituras.

7. Pide a Dios que te abra los ojos de tu corazón, para que puedas ver, desde tu propia experiencia, la utilidad de la oración y la lectura.

8. Quien goza de un carisma espiritual y se compadece de quienes no lo tienen, protege el don mediante la compasión. Pero el que se jacta, lo perderá, asaltado por pensamientos que provienen de la jactancia.

9. La boca de los humildes dice la verdad. Pero el que contradice la verdad es como un guardia que abofeteó el rostro del Señor [1]. 286 286 [1] Cf. Juan XVIII, 22.

109 TI, VI – MARCOS EL ASCETICO – Doscientos capítulos sobre la ley espiritual.

10. No te hagas discípulo de alguien que se alaba a sí mismo, no sea que aprendas la soberbia en lugar de la humildad.

11. No os enorgullezcáis de vuestro conocimiento de las Escrituras, no sea que caigáis bajo espíritu de blasfemia.

12. No intentéis afrontar una cuestión tortuosa mediante la contestación, sino por los medios indicados por la ley espiritual: paciencia, oración, simple esperanza.

13. El ciego gritó: “Hijo de David, ten misericordia de mí [2]”. Su oración fue corporal. Todavía no tenía 287 conocimientos espirituales.

14. El que un segundo antes estaba todavía ciego, levantó los ojos y, viendo al Señor, ya no lo proclamó hijo de David, sino Hijo de Dios, y se postró para adorarlo [3].

288 15. No os enorgullezcáis de las lágrimas que vertéis durante vuestras oraciones. Porque fue Cristo quien tocó vuestros ojos, y desde entonces veréis con vuestro intelecto.

16. Quien, como el ciego, se quita el manto y se acerca al Señor, lo sigue y se convierte en mensajero de las más perfectas enseñanzas.

17. La malicia entretenida por los pensamientos endurece el corazón. Pero, llevada por la esperanza y la templanza, la rompe.

18. Hay una aflicción del corazón, dulce y benéfica, que lleva a la compunción. Y hay otro, violento y peligroso, que tiende a destruirlo.

19. Las vigilias, la oración, la paciencia ante los acontecimientos rompen el corazón sin herirlo y le hacen mucho bien, con la única condición de que su ayuda no sea rechazada por el espíritu de concupiscencia. Quien persevere en ellos, será ayudado en todo lo demás; pero quien las descuide y se disperse experimentará, al dejar este mundo, sufrimientos intolerables.

287 [2] Lucas XVIII, 38.

288 [3] Cf. Juan IX, 38.

20. Un corazón que ama los placeres es prisión y cadena para el alma en la hora de la muerte. Pero el corazón que ama el sufrimiento es una puerta abierta.

21. Un corazón duro es una puerta de hierro que bloquea la ciudad. Pero ante aquel que ha sido probado y dedicado, la puerta se abrirá por sí sola, como ante Pedro [4]. 289 22. Existen numerosos y muy diferentes modos de oración. Pero ninguno de ellos es perjudicial, de lo contrario no sería una oración, sino una obra de Satanás.

23. Un hombre, que tenía la intención de hacer algo malo, comenzó a orar en su corazón, como de costumbre.

Providencialmente se le presentó un obstáculo y al final tuvo que dar gracias.

24. David había resuelto matar a Nabal del Carmelo; pero, recordando que la retribución es obra de Dios, renunció a su designio y dio gracias [5]. Al contrario, también sabemos lo que hizo cuando se olvidó de Dios: perseveró hasta que el profeta Natán lo devolvió a la memoria de Dios [6]. 291 25. En el momento en que os acordéis de Dios, orad inmediatamente, para que el Señor se manifieste en vuestra memoria cuando lo olvidéis.

26. Cuando leas las Sagradas Escrituras, considera lo que en ellas se esconde. Porque se dice que lo que fue escrito antes de nosotros, fue escrito para nuestra instrucción [7].

27. La Escritura dice que la fe es fundamento de lo que se espera [8], y llama réprobos a quienes no reconocen que Cristo reside en nosotros [9].

28. Así como el pensamiento se manifiesta con las obras y las palabras, así la retribución futura se manifiesta con las buenas obras del corazón.

289 [4] Cf. Hechos XII, 10.

290 [5] Cfr. 1 Samuel, XXV.

291 [6] Cf. 2 Samuel, XII, 292 [7] Cf. Romanos XV, 4.

293 [8] Cf. Hebreos XI, 1.

294 [9] Cf. 2 Corintios XIII, 5.

29. Es evidente que se mostrará misericordia al corazón misericordioso; pero lo contrario exigirá una respuesta contraria.

30. La ley de la libertad nos enseña a todos la verdad. La mayoría lo descubre como conocimiento. Pocos lo entienden basándose en su práctica de los mandamientos.

31. No busquéis la perfección de la ley de la libertad en las virtudes humanas; nadie es tan perfecto. La perfección de estas virtudes está escondida en la cruz de Cristo.

32. La ley de la libertad se descubre mediante el conocimiento verdadero. Pero sólo se comprende mediante la práctica de los mandamientos y se cumple mediante las compasiones de Cristo.

33. Cuando nuestra conciencia nos obligue a orientarnos según todos los mandamientos de Dios, entonces comprenderemos que la ley del Señor es irreprochable [10]: actúa en lo que hacemos bien, pero no podría cumplirse entre los hombres sin las compasiones de Dios.

34. Aquellos que piensan que no tienen ninguna obligación de cumplir con todos los mandamientos de Cristo hacen una lectura carnal de la ley de Dios. No entienden ni lo que dicen ni lo que afirman [11]. Por eso imaginan cumplir la ley por obras.

35. Cualquier acción se hace con toda apariencia de bien, pero la intención con la que se hace no está dirigida al bien. Otro parece ser malo, pero la intención de quien lo practica está dirigida al bien. Y esto no se refiere sólo a las acciones que las personas realizan, sino también a las palabras que pronuncian. Algunos, de hecho, distorsionan el sentido de su acción por inexperiencia o ignorancia; otros tienen el deseo de hacer el mal.

Finalmente, hay otros que se sienten movidos por la lástima.

36. A los simples les cuesta ver cómo es aquel que, detrás de sus alabanzas, esconde calumnias y vergüenzas, así como aquel que esconde vanagloria bajo una apariencia humilde. Pero aquellos que pasan la mayor parte de su tiempo transformando la verdad en mentira con sus sofismas, tarde o temprano serán denunciados y refutados por sus acciones.

37. Alguien que hace una acción aparentemente buena ofende a su prójimo. Otro, al abstenerse de realizar tal acción, recibe en su corazón un bien aún mayor.

295 [10] CF. Salmos XIX, 8.

296 [11] Cf. 1 Timoteo I, 7.

38. Hay reprimendas inspiradas en la falsedad y la venganza. Y hay otros inspirados por el temor de Dios y de la verdad.

39. Deja de culpar a alguien que ha renunciado al pecado y ahora se arrepiente. Y si dices que lo reprendes según Dios, comienza por confesar tus propias faltas.

40. Dios está en el origen de todas las virtudes, como el sol está en el origen de la luz del día.

41. Si queréis trabajar en la virtud, recordad a Aquel que dijo: “Sin mí nada podéis hacer” [12]. 297 42. Los bienes llegan a los hombres a través de las aflicciones [13]; de la misma manera, el mal les llega por la vanagloria y el placer.

298 43. Quien es víctima de la injusticia de los hombres escapa del pecado; y encontrará ayuda igual a su aflicción.

44. Quien recurre a Cristo en busca de retribución soporta con valentía todas las injusticias, en la medida de su fe.

45. El que ora por los hombres que le han hecho mal, expulsa los demonios; pero quien se oponga a los primeros, será asesinado por los segundos.

46. ​​Mejor la ofensa de los hombres que la de los demonios. Pero el que agrada al Señor domina a unos sobre otros.

47. Todo bien proviene del Señor según su providencia; misteriosamente evita a los ingratos, a los inconscientes y a los perezosos.

48. Todo vicio conduce al placer prohibido, pero toda virtud conduce al consuelo espiritual. Si os dejáis llevar por el primero, él siempre estimulará lo suyo; si te dejas llevar por este último, también desarrollará en ti lo que te es natural.

297 [12] Juan XV, 5.

298 [13] Cf. Actas XIV, 22.

49. Los ultrajes de los hombres suscitan aflicción en el corazón, pero purifican a quienes los soportan.

50. La ignorancia lleva a oponerse a lo útil; y, en su insolencia, agrava la dimensión del mal.

51. Si no experimentáis ningún mal, esperad las aflicciones. Y como tendréis que rendir cuentas [14], evitad la avaricia.

52. Si has pecado en secreto, no trates de ocultarlo. Porque todo está desnudo ante los ojos del Señor [15], a quien 300 debemos dar cuenta.

53. Muéstrate al Maestro revelándole tus pensamientos. Porque los hombres miran el rostro, pero Dios mira el corazón [16].

301 54. No hagáis ni penséis nada sin tener a Dios como objetivo. Porque quien viaja sin propósito pierde su esfuerzo.

55. El que peca sin necesidad tendrá mal del que arrepentirse, pues nada escapa a la justicia de Dios.

56. En la misma medida que un acontecimiento doloroso despierta en el hombre sensato el recuerdo de Dios, oprime al que se olvida de Dios.

57. Que todo sufrimiento involuntario os enseñe a recordar, y siempre tendréis un motivo para arrepentiros.

58. El olvido no tiene poder en sí mismo, pero saca su fuerza de nuestra negligencia.

59. No digas: “¿Qué hacer? Lo que no quería me pasa a mí”. Pero recuerda que fallaste en tu deber.

299 [14] Cf. Hebreos XIII, 17.

300 [15] Cf. Hebreos IV, 13.

301 [16] Cf. 1 Samuel XVI, 7.

60. Acuérdate de hacer el bien que recuerdas, y descubrirás el bien que olvidaste. No abandones tus pensamientos a la confusión y al olvido.

61. Dice la Escritura: “El infierno y la perdición quedan al descubierto ante el Señor” [17]; se refiere a 302 ignorancia y olvido del corazón.

62. En efecto, el infierno es la ignorancia, pues ambas son invisibles. Y la perdición es el olvido, ya que ambos escapan de lo que existe.

63. Ocúpate de tus faltas, no de las de los demás. De esta forma no te alejarás del lugar donde trabajas tu inteligencia.

64. La negligencia nunca podría prestarse al bien que podemos hacer; pero la limosna y la oración reaniman a los negligentes.

65. Toda aflicción soportada según Dios es fundamentalmente una obra de piedad. Porque el amor se prueba en la adversidad.

66. No digáis que la virtud se puede adquirir sin sufrimiento, ya que no se prueba con la facilidad.

67. Buscad la salida a toda aflicción involuntaria, y veréis la desaparición del pecado.

68. Los consejos de otros suelen ser útiles. Pero nada conviene tanto a un hombre como su propio discernimiento.

69. Si pretendes sanar, sé consciente de tu conciencia. Haz lo que ella te diga y allí encontrarás tu bien.

302 [17] Proverbios XV, 11.

115 TI, VI – MARCOS EL ASCETICO – Doscientos capítulos sobre la ley espiritual.

70. Dios conoce los secretos de cada uno, y también la conciencia. Que cada uno se corrija gracias a ambos.

71. El hombre hace lo que quiere, según su voluntad. Pero es Dios quien proporciona las soluciones, según lo que es justo.

72. Si queréis ser alabados por los hombres con toda justicia, queréis primero ser condenados por vuestras faltas.

73. Los ultrajes que sufrimos por la verdad de Cristo serán recompensados ​​cien veces más cuando seamos glorificados por las multitudes. Pero es mejor hacer buenas obras con la vista puesta en el siglo futuro.

74. Si un hombre acude en ayuda de otro con palabras o acciones, ambos deben reconocer que es gracias a Dios que allí actúa. Quien no entienda esto será superado por los que entiendan.

75. Quien alaba hipócritamente a su prójimo, al momento siguiente lo insultará, y entonces quedará cubierto de vergüenza.

76. Quien ignora las trampas del enemigo es sacrificado sin dificultad. Quienes no conocen las causas de las pasiones caen fácilmente en ellas.

77. Del amor al deleite procede la negligencia, y de la negligencia el olvido. Porque Dios ha dado a cada uno el conocimiento de lo que es bueno para nosotros.

78. El hombre aconseja a su prójimo según sus conocimientos. Pero Dios obra con quienes le escuchan, según su fe.

79. He visto gente ignorante que se hizo verdaderamente humilde, y así se hizo más sabia que los sabios. 80. Otro ignorante, al oírlos elogiar, no imitó su humildad; al contrario, alardeando de su ignorancia, se cubrió de orgullo.

81. Quien desprecia el intelecto y se jacta de no saber nada, no sólo es ignorante en sus palabras, sino también en su juicio [18]. 303 82. Así como una cosa es la elocuencia y otra la inteligencia, una cosa es la sencillez de palabra y otra la estupidez.

83. La ignorancia de las palabras no será perjudicial para los verdaderamente piadosos, y la elocuencia no será perjudicial para los humildes.

84. No digas: "Como no sé qué debo hacer, no se me puede culpar por no hacerlo". Porque si haces todo lo que ya sabes que es correcto, el resto te lo revelará más adelante. Entenderás las cosas una a una, como quien pasa de una habitación a otra. Antes de ponerte manos a la obra, no te preocupes por lo que vendrá.

Porque la ciencia se infla cuando no hace nada, pero el amor construye, porque todo lo sostiene [19]. 304 85. Comprended vuestras acciones directamente de las palabras de la Sagrada Escritura, y no difundáis discursos vanos, inflados sólo por vuestros propios pensamientos.

86. El que abandona la práctica y pretende confiar únicamente en el conocimiento, toma una rama de caña por arma de doble filo. En el momento del combate, la caña cortará y penetrará tu mano, dice la Escritura, inyectando allí su veneno natural, en lugar de ser arrojada contra los enemigos [20]. 305 87. Es en presencia de Dios que cada pensamiento tiene su medida y su peso. El pensamiento, ya sea apasionado o simple, es siempre el mismo.

88. Quien cumple un mandamiento debe esperar la prueba que se le adjunta. De hecho, el amor a Cristo se prueba en la adversidad.

89. Nunca pretendáis descuidar vuestros pensamientos, porque ningún pensamiento escapa a Dios.

303 [18] Cf. 2 Corintios XI, 6.

304 [19] Cf. 2 Corintios VIII, 1 y XIII, 7.

305 [20] Cf. 1 Timoteo VI, 10.

90. Cuando veáis que un pensamiento inspira gloria humana, tened claro que os prepara para la perturbación.

91. El enemigo conoce muy bien la justicia de la ley espiritual, y sólo busca el consentimiento del intelecto.

De esta manera, o someterá a las duras penas del arrepentimiento a quienes estén en su poder, o atormentará con sus ataques, para obligarlo, a quienes no se arrepientan. A veces le hace resistir los ataques, para aumentar su sufrimiento y provocarle, en el momento de la muerte, por pérdida de paciencia, falta de fe.

92. Ante los acontecimientos, muchos resisten con todas sus fuerzas. Pero fuera de la oración y el arrepentimiento, nadie escapa al peligro.

93. Los males se refuerzan unos a otros. De la misma manera, los bienes estimulan el crecimiento de los demás y llevan cada vez más lejos a quienes los comparten.

94. El diablo nos lleva a descuidar las pequeñas faltas. De lo contrario, sería imposible conducir a un mal mayor.

95. La raíz de los malos deseos está en las alabanzas de los hombres. Asimismo, la raíz de la castidad es la vergüenza de la malicia, no sólo cuando la oímos, sino también cuando la consentimos.

96. No tiene sentido renunciar a todo y lanzarse al placer. Equivale a seguir haciendo, ahora que no tienes nada, lo mismo que hacías cuando tenías riqueza.

97. Por el contrario, el asceta, cuando adquiere sus riquezas, es su hermano, pero en espíritu. Tienen la misma madre, que es el placer experimentado por el intelecto. Pero el padre es diferente, por la transformación de la pasión.

98. Alguien que desarraiga una pasión sólo para entregarse a un placer aún mayor es glorificado por aquellos que ignoran su objetivo. Y sin duda tampoco es consciente de que lo que hace no le sirve de nada.

99. La fuente de toda malicia es la vanagloria y el placer. Quien no las detesta no llegará al fin de las pasiones.

100. Se ha dicho que la raíz de todos los males es el amor al dinero [21]. Pero también está claro que esto existe para 306 de ellos.

101. El intelecto está cegado por estas tres pasiones, a saber, el amor al dinero, el amor a la vanagloria y el placer.

102. Estas pasiones son las tres hijas de la sanguijuela de que habla la Escritura, que son tiernamente amadas por su madre, la locura [22]. 307 103. El conocimiento y la fe, que acompañan a nuestra naturaleza, no se embotan por nada más que estas tres pasiones.

104. Es por estas tres pasiones que la furia y la ira, las guerras, los asesinatos y otros males dominaron todo entre los hombres.

105. Por tanto, debemos odiar el amor al dinero, el amor a la vanagloria y al placer, como madres de los vicios y madrastras de las virtudes.

106. Por ellos se nos ordena no amar al mundo ni lo que hay en el mundo, [23] no odiar sin discernimiento a las criaturas de Dios, sino aproximarnos a las causas de estas tres pasiones.

107. Se ha dicho que nadie va a la batalla sin antes desenredarse de los asuntos cotidianos [24]. Quien, ante tal vergüenza, pretende vencer sus pasiones, es parecido a quien pretende apagar un fuego con una pajita.

108. El que por dinero, gloria o placer se levanta contra su prójimo, está lejos de comprender que Dios dirige las cosas con justicia.

109. Cuando oigáis al Señor decir: «El que no renuncia a todo lo que tiene, no es digno de mí» [25], entended que no se refiere sólo al dinero, sino a todo lo que conduce al mal.

310 306 [21] Cf. 1 Timoteo VI, 10.

307 [22] Cf. Proverbios XXX, 15-16.

308 [23] Cf. 1 Juan II, 15.

309 [24] Cf. 2 Timoteo II, 4.

310 [25] Lucas XIV, 33.

110. Quien no conoce la verdad tampoco podrá creer verdaderamente, porque el conocimiento precede naturalmente a la fe.

111. Así como Dios marcó lo propio de cada cosa visible, así también marcó lo propio del pensamiento humano, nos guste o no.

112. Si un hombre, que vive abiertamente en pecado y no se convierte, sin sufrir nada hasta la hora de la muerte, tenga la seguridad de que el Juicio será implacable para con él.

113. Quien ora con toda conciencia sufre lo que viene. Pero quien guarda la memoria del mal ignora la oración pura.

114. Cuando seas herido, contradicho, expulsado por alguien, no mires el presente, sino mira hacia el futuro, y descubrirás que ese hombre ha sido fuente de innumerables bienes para ti, no sólo en el presente siglo, pero en el futuro.

115. Así como el ajenjo amargo es bueno para los que no tienen apetito, así es bueno para los que se portan mal y conocen un poco de sufrimiento. Estos remedios ayudan a algunos a comportarse y a otros a arrepentirse.

116. Si no queréis sufrir el mal, renunciad a hacerlo, porque nunca una cosa viene sin la otra. Cada uno cosechará lo que sembró [26].

117. Nosotros, que sembramos nuestro propio mal y cosechamos lo que no queremos, debemos asombrarnos de la justicia de Dios.

118. Así como hay un tiempo entre la siembra y la cosecha, también esperamos con incertidumbre la retribución.

119. Cuando peques, no culpes al acto, sino al pensamiento. Porque si el intelecto no hubiera ido adelante, el cuerpo no le habría seguido.

311 [26] Cf. Gálatas VI, 7.

120. El que se esconde para hacer el mal es peor que el que lo hace abiertamente. Por ello será castigado con mayor dureza.

121. El que trama intrigas y se esconde para hacer el mal es, según la Escritura, una serpiente que se para al borde del camino para morder los talones de los caballos [27].

122. Quien al mismo tiempo alaba a su prójimo delante de unos y le critica delante de otros, está bajo el dominio de la vanagloria y de la envidia. Con elogios intenta disimular su envidia; y a través de la crítica intenta ser más considerado que el otro.

123. Así como es imposible alimentar a los corderos y a los lobos juntos, [28] así el que engaña a su 313 prójimo no puede conocer la compasión.

124. Quien en secreto mezcla sus propias voluntades con el orden recibido se convierte en adúltero, como lo demuestra la Sabiduría [29], y por la irracionalidad se expone al sufrimiento y al deshonor.

314 125. Así como unir agua y fuego es una contradicción, también lo son la autojustificación y la humildad.

126. Quien busca el perdón de sus pecados ama la humildad. Pero quien condena a otro reafirma sus propias faltas.

127. No dejéis sin borrar ni siquiera las faltas más pequeñas, para que luego no os arrastren a males mayores.

128. Si quieres ser salvo, ama la palabra verdadera y nunca rechaces una pequeña reprensión.

129. Fue la palabra verdadera la que convirtió a la raza de las víboras, y les mostró la ira que les esperaba [30].

312 [27] Cf. Génesis XLIX, 17.

313 [28] Cf. Eclesiástico XIII, 17.

314 [29] Cf, Proverbios VI, 32.

315 [30] Cf. Mateo III, 7.

130. Quien recibe palabras de verdad, recibe a Dios Palabra, porque fue dicho: “El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que me recibe, recibe al que me envió” [31].

131. El paralítico que fue bajado del techo [32] representa al pecador a quien los fieles recuperan en nombre de Dios, y 317 que, gracias a su fe, recibe el perdón.

132. Es mejor orar con compasión por los demás que condenar a cada uno por sus faltas.

133. Quien verdaderamente se arrepiente es motivo de risa para los necios; para él, esto es una prueba de que su arrepentimiento agrada a Dios.

134. El que mantiene la lucha tiene dominio de sí mismo en todo, y no cesará hasta que el Señor haya exterminado a toda la raza de Babilonia [33]. 318 135. Recuerda que hay doce pasiones de infamia. Si adquieres voluntariamente uno de ellos, fácilmente sustituirá a los otros once.

136. El pecado es un fuego ardiente: si lo privas de leña, se apagará; si lo alimentas, se quemará.

137. Si os dejáis llevar por las alabanzas, también recibiréis deshonra. Porque se dijo: “Quien se enaltece será humillado” [34].

319 138. Cuando rechazamos toda malicia voluntaria del intelecto, entonces debemos combatir, además de las pasiones, también nuestras tendencias.

139. La tendencia es una reminiscencia involuntaria de faltas pasadas. Quienes la combaten evitan que se convierta en una pasión. Quienes lo dominan rechazan incluso la simple sugerencia.

316 [31] Mateo X, 40.

317 [32] Cf. Lucas V, 19.

318 [33] Cf. Isaías XIV, 22 y XXVII, 16.

319 [34] Lucas XIV, 11.

140. La sugestión es un movimiento del corazón independiente de cualquier imagen. Quienes tienen esta experiencia la evitan de antemano, como la ladera de una montaña.

141. Cuando las imágenes siguen a un pensamiento, esto es consentimiento. Porque un movimiento independiente de toda imagen es una sugerencia que no es imputable; Hay quienes escapan de ella como brasa sacada del fuego [35], pero hay quienes no se desvían hasta quemarse por completo.

320 142. No digas: “No quería, pero pasaron cosas”, porque aunque no quisieras que sucedieran apreciaste sus causas.

143. El que busca la alabanza ama la pasión; El que deplora la aflicción que le asalta ama el placer.

144. Los pensamientos de quien se entrega al placer fluctúan como la balanza. O llora y se lamenta por sus pecados, o ataca y se opone a los demás para defender sus propios placeres.

145. Quien lo ha probado todo y ha retenido sólo lo bueno [36] evita así todo mal.

321 146. El hombre paciente está lleno de inteligencia, como el que escucha palabras sabias.

147. Sin el recuerdo de Dios no hay verdadero conocimiento. Porque, sin el primero, el segundo es un cabrón.

148. El corazón endurecido puede beneficiarse de una palabra ligada al conocimiento. Porque, como el miedo le resulta extraño, no acepta las penas del arrepentimiento.

149. El hombre humilde pide un discurso de confianza. Porque no pone a prueba la paciencia de Dios, ni se expone a frecuentes transgresiones.

150. No culpes al valiente por su jactancia, sino muéstrale la deshonra que le espera en el siglo venidero; si es prudente, se dejará reprender.

320 [35] Cf. Zacarías III, 2.

321 [36] Cf. 1 Tesalonicenses V, 21.

151. Quien odia ser amonestado deliberadamente persigue la pasión. Pero quien acepta la amonestación demuestra que se ha dejado llevar por la tendencia.

152. No escuches cuando la gente te cuenta las malas acciones de los demás. Si lo haces, estas malas acciones dejarán huellas en ti.

153. SI te ves obligado a escuchar mentiras, quédate sólo contigo mismo y no con aquel que te habló.

Cuando lo que se escucha es malo, quien lo graba también se vuelve malo.

154. Si conoces a hombres que hablan mucho sin decir nada, considera que eres responsable de sus palabras. Incluso si no eres responsable del caso, te conviertes en deudor de una deuda antigua.

155. Si veis a alguien que os alaba hipócritamente, esperad, porque en cualquier momento seréis calumniados por él.

156. Tened siempre ante vuestros ojos las aflicciones presentes y las bendiciones futuras. Por tanto, la negligencia nunca te hará relajarte en el combate.

157. Si elogiáis a alguien que os ha prestado un servicio material y lo llamáis bueno sin referirse a Allah, ese mismo hombre os parecerá malo más adelante.

158. Todo bien viene providencialmente del Señor. Y los que traen las mercancías son sus sirvientes.

159. Recibe una mezcla de bien y mal de un alma similar y Allah corregirá el equilibrio de las cosas.

160. La inestabilidad de los pensamientos transforma lo que nos pertenece. Pues Dios naturalmente atribuye lo que no depende de nosotros a lo que proviene de nuestra voluntad.

161. La realidad sensible es hija de la actividad intelectual. Trae lo que necesitamos, en la forma que Dios decidió.

124 TI, VI – MARCOS EL ASCETICO – Doscientos capítulos sobre la ley espiritual.

162. Los pensamientos y palabras de un corazón atraído por los placeres se extienden como la peste. Puedes reconocer la madera por el humo que sale.

163. Permaneced en vuestra reflexión, y no perderéis el esfuerzo en las tentaciones; pero si lo dejas, soporta lo que sucederá.

164. Orad para que no os sobrevenga la tentación [37]. Pero si viene, recíbelo como tuyo, no como un extraño para ti.

165. Quitad toda lujuria de vuestros pensamientos, y entonces podréis ver las maquinaciones del diablo.

166. Quien pretende conocer todas las artimañas del diablo, se imagina perfecto sin saberlo.

167. Cuanto más se aleja el intelecto de las necesidades del cuerpo, más distingue las mentiras de sus enemigos.

168. Quien se deja llevar por los pensamientos, queda cegado por ellos; ve las obras del pecado, pero no puede ver sus causas.

169. Hay quienes aparentemente observan un mandamiento, mientras están sujetos a las pasiones, y desperdician una buena acción en malos pensamientos.

170. Cuando os acerquéis al umbral del pecado, no digáis: “Él no me vencerá”. Porque cuanto más te acerques, más serás derrotado por él.

171. Todo lo que existe comienza pequeño y, poco a poco, nutriéndose, se hace grande.

322 [37] Cf. Mateo VI, 13.

172. Las mentiras de la malicia son como una red con miles de mallas: quien se deja atrapar un poco, si no presta atención, quedará completamente atrapado.

173. No intentéis escuchar el informe de las desgracias de los hombres que son vuestros enemigos. Quien escucha estas palabras cosecha los frutos de su propia disposición.

174. No penséis que todas las aflicciones llegan a los hombres por el pecado, porque hay algunos que agradan a Dios y que son probados. Porque está escrito: “Los impíos y los impíos serán expulsados ​​[38]”; pero también está escrito: “Los que quieran vivir piadosamente en Cristo serán perseguidos [39]”.

175. Cuando estéis afligidos, guardaos de la sugerencia del placer, que tendemos a aceptarlo fácilmente, ya que nos consuela de la aflicción.

176. Algunos dicen que quien sabe discernir las cosas sensibles es sabio. Sin embargo, más sabios son quienes controlan su propia voluntad.

177. No escuches a tu corazón hasta que hayas quitado de él el mal. Porque defiende los intereses de todo lo que le confiamos.

178. Así como hay serpientes que encontramos en el bosque y otras que se esconden en las casas, también hay pasiones que se forman en la razón y otras que se ponen en movimiento en la acción, aunque pasen de una forma a otra.

179. Cuando percibáis impulsos ocultos actuando en vosotros, atrayendo el intelecto en estado de hesiquia hacia las pasiones, sabed que fue el intelecto mismo el que un día los despertó, los puso en movimiento y los mantuvo en el corazón.

180. No se puede formar una nube sin el soplo del viento, y la pasión no puede nacer sin el pensamiento.

181. Si ya no cumplimos los deseos de la carne, como dice la Escritura [40], los impulsos escondidos en lo más profundo de nosotros fácilmente cesarán en el Señor.

323 [38] Salmos XXXVII, 28.

324 [39] 1 Timoteo III, 12.

325 [40] Efesios II, 3.

182. Las imágenes nacidas fundamentalmente del intelecto son más nocivas y más resistentes; pero las imágenes que surgen de la razón las elevan y las preceden.

183. Hay una malicia que penetra en el corazón cuando la tendencia existe en nosotros desde hace mucho tiempo. Y hay una malicia que nos combate a nivel de la razón, en las cosas cotidianas.

184. Dios juzga las acciones según las intenciones. De hecho, se dijo: “Que el Señor te dé según tu corazón [41]”.

326 185. Quien no persevere en el examen de conciencia, no aceptará con piedad los dolores del cuerpo.

186. La conciencia es el libro de la naturaleza; Quien lo lee con asiduidad recibe la experiencia de la ayuda divina.

187. Quien no elige sufrir voluntariamente por la verdad, será instruido con mayor dureza por sufrimientos que no pidió.

188. Quien conoce la voluntad de Dios y la cumple lo mejor que puede, escapará de los grandes sufrimientos a través de pequeños sufrimientos.

189. Quien pretenda vencer las tentaciones sin oración y paciencia no podrá expulsarlas, sino que más bien será destruido por ellas.

190. El Señor está escondido en sus propios mandamientos. Es en la medida de su observancia que quienes la buscan la encuentran.

191. No digáis: “Observé los mandamientos, pero no encontré al Señor”. Porque la Escritura dice: Muchas veces habéis hallado conocimiento con justicia. Y los que buscan al Señor con justicia encontrarán paz [42]”.

327 326 [41] Salmos XX, 5.

327 [42] Proverbios XVI, 8.

192. La paz es la libertad de las pasiones. No se puede encontrar sin la energía del Espíritu Santo.

193. Una cosa es la práctica de los mandamientos y otra la virtud, pero unos de otros derivan el origen de sus bienes.

194. Se ha dicho que la práctica de los mandamientos consiste en hacer lo que se ha mandado, y que la virtud está presente cuando lo que se hace es conforme a la verdad.

195. Así como la riqueza material es una, pero se divide en múltiples bienes, así la virtud es una, pero sus obras adoptan numerosas formas.

196. Quien razona sin hechos y no hace más que hablar, es rico en iniquidad. Los frutos de sus dolores, dice la Escritura, irán a hogares desconocidos [43]. 328 197. Se ha dicho que todo obedece al oro [44], y que todo lo que es concebido por el intelecto está regido por la gracia de 329 Dios.

198. La buena conciencia se obtiene con la oración, y la oración pura con la conciencia; uno, de hecho, está naturalmente vinculado al otro.

199. Jacob ordenó que le hicieran a José una túnica de todos los colores [45]. Así el Señor le da al gentil el 330 conocimiento de la verdad, como está escrito: “El Señor enseñará a los gentiles sus caminos [46]”. 331 200. Haz siempre todo el bien que puedas, y cuando puedas hacer más, no hagas menos. De hecho, se ha dicho que quien mira hacia atrás no es digno del Reino de los Cielos [47]. 332 328 [43] Cf. Proverbios V, 10.

329 [44] Cf. Eclesiastés X, 19.

330 [45] Cf. Génesis XXXVII, 3.

331 [46] Salmos XXV, 9.

332 [47] Cf. Lucas IX, 2.

DOSCIENTOS VEINTISEIS CAPÍTULOS SOBRE LOS QUE SE PIENSAN JUSTIFICADOS POR SUS OBRAS

1. En los siguientes escritos, la mala fe de los de afuera será refutada por aquellos cuya fe está segura y reconocen la verdad.

2. Queriendo demostrar que estamos obligados a observar los mandamientos, pero que la filiación adoptiva es una gracia concedida a los hombres mediante el derramamiento de su propia sangre, el Señor dijo: “Cuando hayas hecho todo lo que te ha sido mandado, di: Nosotros somos sirvientes inútiles, sólo hicimos lo que debíamos hacer [48]”. Así, el Reino de los cielos no es el salario de las obras, sino una gracia del Maestro preparada para los servidores fieles.

3. El siervo no exige la libertad como salario: quiere ser deudor, y por eso la recibe como una gracia.

4. Cristo, dice la Escritura, murió por nuestros pecados [49], y concede libertad a quienes le sirven bien.

334 En efecto, dice: “Bien hecho, buen siervo y fiel. En lo poco has sido fiel, y sobre mucho te afirmaré. Entra en el gozo de tu Señor [50]”. 335 5. El siervo fiel no es el que se mantiene en el simple conocimiento, sino el que, por la obediencia, se entrega a Cristo que da el conocimiento.

6. El que honra a su amo hace lo que él ordenó; pero también asume la responsabilidad de lo que le suceda, si falla o desobedece.

7. Si amas el estudio, ama también el sufrimiento; porque el simple conocimiento infla al hombre [51]. 336 8. Las pruebas que nos suceden inesperadamente providencialmente nos enseñan a amar los castigos y, aunque no queramos, nos llevan al arrepentimiento.

333 [48] Lucas XVII, 10.

334 [49] Cf. 1 Corintios XV, 3.

335 [50] Mateo XXV, 21.

336 [51] Cf. 1 Corintios VIII, 1.

129 TI, VI – MARCOS EL ASCETICO – 226 capítulos sobre aquellos que se creen justificados por sus obras.

9. Las aflicciones que nos sobrevienen son de la misma generación que nuestras propias faltas. Si los apoyamos con la oración, encontraremos a cambio multitud de bienes.

10. Algunos se complacen en las alabanzas dedicadas a su virtud y encuentran gran consuelo en el placer de su jactancia. Otros, condenados por sus pecados, sufren y consideran este sufrimiento obra del mal.

11. Quienes, basándose en la autoridad de sus propias batallas, acusan a los negligentes, se creen justificados por sus trabajos corporales. Y nosotros, que confiando en nuestro simple conocimiento, despreciamos a los ignorantes, somos aún más tontos que ellos.

12. Independientemente de vuestras obras, el conocimiento aún no es cierto y seguro, aunque verdadero. Así que en todas las cosas es la obra la que es la confirmación.

13. A menudo, cuando se descuida la práctica, el conocimiento también se oscurece. Porque incluso el recuerdo de lo que dejamos de hacer se irá desvaneciendo poco a poco.

14. Por eso la Escritura nos enseña a ver a Dios con conocimiento, para servirle rectamente con las obras.

15. Cuando cumplimos abiertamente los mandamientos, recibimos del Señor lo que es bueno para nosotros, en la medida de nuestras obras. Pero el bien que obtenemos de esto depende del objetivo que tengamos a la vista.

16. El que quiere hacer algo y no lo hace es como si lo hubiera hecho, a los ojos de Dios que conoce los corazones.

17. Sin el cuerpo, el intelecto realiza muchas cosas buenas y malas. Pero sin el intelecto el cuerpo no puede realizar estas cosas. Por eso la ley de la libertad se manifiesta ante nuestras acciones.

18. Algunos, que no siguen los mandamientos, se imaginan que tienen una fe justa. Otros, que los siguen, esperan el Reino como salario que se les debe. Tanto unos como otros se alejan de la verdad.

19. El amo no debe salario a sus siervos; pero quienes no le sirvan correctamente tampoco obtendrán la libertad.

20. Si Cristo murió por nosotros, según las Escrituras [52], y si vivimos, no para nosotros mismos, sino para Cristo 337 que murió y resucitó por nosotros [53], es claro que debemos servirle hasta la muerte. Entonces, ¿cómo podemos 338 pensar que se nos debe una filiación adoptiva?

21. Cristo es nuestro Maestro en esencia y nuestro maestro en la administración de la salvación. Porque no éramos, y él nos hizo; estábamos muertos y él nos redimió con su propia sangre. A quienes así creen, les ha concedido el don de su gracia.

22. Cuando se oye decir en la Escritura que él pagará a cada uno según sus obras, [54] no debemos entender por esto las obras que merecen la Gehenna o el Reino, sino que Cristo pagará a cada uno según sus obras de incredulidad o fe, no como establecer un intercambio, sino como nuestro Dios Creador y Redentor.

23. Nosotros que hemos sido considerados dignos del baño del nuevo nacimiento, añadamos a él buenas obras, no para promover un intercambio, sino para mantener la pureza que nos ha sido dada.

24. Toda buena obra que hacemos por nuestra naturaleza nos aleja del mal contrario, pero sin la gracia no puede producir el aumento de la santificación.

25. Quien tiene templanza se protege de la glotonería. Quien renuncia a las posesiones evita la codicia. Los que viven en Hesiquia tienen cuidado de no hablar. Quien es puro se protege del amor al placer. El que es casto se abstiene de la prostitución. Los dulces se guardan de la perturbación. El que es humilde, de la vanagloria. El que obedece evita la discusión, y el que examina se guarda de la hipocresía. De la misma manera, los que oran se protegen de la desesperación, y los pobres, del exceso de posesiones. Quien confiesa se guarda del remordimiento. ¿Ves que toda virtud practicada hasta la muerte no es más que abstenerse del pecado? Ahora bien, abstenerse del pecado es obra de la naturaleza, no una moneda de cambio para el Reino.

26. El hombre considera dolorosos los deberes de su naturaleza. Es Cristo quien, a través de la cruz, le concede la gracia de la filiación adoptiva.

337 [52] Cf. Romanos V, 8.

338 [53] Cf. 2 Corintios V, 15.

339 [54] Cf. Mateo XVI, 27.

27. Hay un mandamiento relativo y un mandamiento absoluto. El mandamiento relativo dice que debemos dar al que no tiene [55]; el otro nos ordena renunciar a todo lo que poseemos [56].

340 341 28. Hay una energía de gracia que el novicio ignora. Y hay otra energía, la del mal, que se confunde con la verdad. Es mejor no examinar estas energías, por error, ni rechazarlas, por la verdad. Pero debemos devolver todo a Dios con esperanza. De hecho, conoce la utilidad de ambos.

29. Quien quiera cruzar el mar de hesiquia necesitará constancia, humildad, vigilias y templanza. Si intenta cruzar sin estas virtudes, perturbará su corazón, pero no cruzará.

30. La hesiquia es un retiro que corta y separa del mal. Sumando las cuatro virtudes a la oración, no hay manera más rápida de obtener la impasibilidad.

31. Es imposible que el intelecto conozca la hesiquia sin el cuerpo, así como destruir el muro que los separa sin hesiquia y oración.

32. Los deseos de la carne se oponen al espíritu, y los deseos del espíritu se oponen a la carne [57]. Así, quienes caminan 342 según el espíritu no siguen los deseos de la carne [58]. 343 33. No hay oración perfecta sin la invocación del intelecto. El Señor escucha el intelecto que nunca deja de llamar.

34. El intelecto que ora continuamente entristece el corazón. Ahora bien, Dios no desprecia un corazón quebrantado y humillado [59].

35. La oración también se llama virtud, aunque es más bien madre de la virtud. Porque es Ella quien los genera, mediante su unión con Cristo.

340 [55] Cf. Lucas III, 11.

341 [56] Cf. Lucas XIV, 33.

342 [57] Gálatas V, 17.

343 [58] Cf. Gálatas V, 16.

344 [59] Cf. Salmos LI, 19.

36. Lo que hacemos sin oración y sin buena esperanza pronto resultará perjudicial e imperfecto.

37. Cuando oigáis que los últimos serán los primeros y que los primeros serán los últimos [60], entended que 345 se trata de los que comparten virtudes y amor. El amor, de hecho, es la última de las virtudes en orden, pero la primera en dignidad, demostrando así que las virtudes que le preceden son las últimas.

38. Si experimentáis acedia durante la oración, si estáis afligidos en todos los sentidos por el mal, acordaos de la muerte y de los duros castigos. Pero es mejor aferrarse a Dios con la oración y la esperanza [61] que tener 346 pensamientos extraños, por útiles que sean.

39. Ninguna virtud es capaz de abrir las puertas de nuestra naturaleza, si todas las demás no siguen, apoyándose unas en otras.

40. Quien se alimenta de pensamientos no tiene templanza. Por útiles que sean, no lo son más que la esperanza.

41. Todo pecado es mortal si no va seguido del arrepentimiento. Incluso si un santo orara por otro, no obtendría respuesta.

42. Quien se arrepiente correctamente no intenta redimir con sus castigos los pecados pasados. Pero, con su sufrimiento suplica la compasión de Dios.

43. Si debemos hacer cada día el máximo bien del que nuestra naturaleza es capaz, ¿cuánto le debemos a Dios por todo el mal que ya hemos hecho?

44. Por muy alto que sea el grado de virtud que alcancemos hoy, no es más que la sentencia de nuestra negligencia pasada, no es una compensación.

45. El que está afligido en el intelecto y se refugia en el cuerpo es semejante a aquel que está afligido en el cuerpo pero tiene el intelecto disperso.

345 [60] Cf. Mateo XIX, 30.

346 [61] Cfr. Salmos 73, 28

46. ​​Conforme a tal o cual aflicción traerá remedio a la otra. La aflicción del intelecto remedia la del cuerpo, y la aflicción del cuerpo remedia la del intelecto. Lo más doloroso es cuando coinciden.

47. Gran virtud es soportar lo que nos sucede y amar al prójimo que nos odia, según la palabra del Señor [62].

347 48. Perdonar las injusticias es signo de amor verdadero. Así amó el Señor al mundo.

49. Es imposible perdonar las faltas de alguien desde el fondo del corazón, sin un verdadero conocimiento. De hecho, muestra a cada uno que lo que le suceda es cosa suya.

50. No perderéis nada de lo que dejasteis por el Señor; porque a su debido tiempo todo os será recompensado cien veces más.

51. Cuando el intelecto pierde de vista el objetivo de la piedad, entonces la obra aparente de la virtud es vana.

52. Si la maldad es perjudicial para cualquier hombre, hacer el mal perjudica aún más a quien ha descuidado el rigor.

53. Filosofar mediante la práctica sobre la voluntad del hombre y la retribución de Dios. Porque la palabra no es más sabia ni más útil que las obras.

54. Después de los dolores soportados por la compasión viene la ayuda. Pero esto debe saberse a través de la ley y la conciencia divinas.

55. Un hombre recibe un pensamiento y lo acepta sin examinarlo. Otro recibe el mismo pensamiento y lo confronta con la verdad. Cabe preguntarse cuál de los dos estaba mejor inspirado por la piedad.

347 [62] Cf. Mateo V, 44.

56. El verdadero conocimiento consiste en ser paciente en las aflicciones, y no responsabilizar a los hombres de sus propias desgracias.

57. Quien hace el bien esperando una recompensa, no sirve a Dios, sino a su propia voluntad.

58. Es imposible que quien peca escape al castigo, excepto mediante un arrepentimiento proporcionado a su culpa.

59. Algunos dicen: “No podríamos hacer el bien si no recibiéramos, con su propia energía, la gracia del Espíritu”.

60. Quienes se lanzan deliberadamente a los placeres se niegan a hacer lo que pueden, como si no tuvieran ayuda.

61. La gracia fue dada en secreto a los que fueron bautizados en Cristo. Pero sólo actúa en la medida en que cumplimos los mandamientos. Ella nunca deja de ayudarnos en secreto, pero depende de nosotros hacer todo el bien que podamos.

62. La gracia comienza por despertar divinamente la conciencia. Incluso aquellos que han hecho el mal y se han arrepentido agradan a Dios.

63. Pero la gracia también se esconde en lo que nos enseña el prójimo. A veces incluso, durante la lectura, ayuda a la reflexión y, por consecuencia natural, enseña su propia verdad al intelecto. Si no sepultamos la aptitud para esta progresión, entraremos efectivamente en la bienaventuranza del Señor [63].

64. Quien busca las energías del Espíritu incluso antes de implementar los mandamientos es semejante a un esclavo comprado por dinero que, en el momento de la compra, exige que se le escriba por escrito su aceptación y manumisión.

65. Quien descubre que las desgracias que nos llegan de fuera derivan de la justicia de Dios, encuentra al mismo tiempo conocimiento y justicia, buscando a Dios [64].

348 [63] Cf. Mateo XXV, 14-30.

349 [64] Cf. Proverbios XVI, 8.

66. Si consideráis, según la Escritura, que los juicios del Señor cubren toda la tierra, [65] cada 350 acontecimientos os enseñará el conocimiento de Dios.

67. Cada uno afronta su deber según su propia inteligencia. Sólo Dios conoce la diversidad de la convergencia armoniosa.

68. Cuando sufráis el desprecio de los hombres, considerad más bien la gloria que os vendrá de Dios. Así no estaréis tristes ni perturbados por el desprecio, y permaneceréis fieles e irreprochables ante la gloria cuando llegue.

69. Si la bienaventuranza divina permite que la multitud lo alabe, el Señor no mezcla ninguna ostentación con la providencia, no sea que una reversión lo arroje al lado contrario.

70. La semilla no puede crecer sin tierra y agua. El hombre tampoco encontrará lo que le es útil sin aceptar sus sufrimientos y sin la ayuda divina.

71. No llueve si no hay nubes. Asimismo, es imposible agradar a Dios sin una buena conciencia.

72. Nunca te niegues a aprender, por muy sabio que seas. Porque la providencia de Dios es más útil que nuestra sabiduría.

73. Cuando, para entregarse al placer, el corazón deja de amar el sufrimiento, controlarlo es más difícil que impedir que una piedra ruede por una pendiente.

74. El pequeño novillo inexperto que corre por las praderas termina de repente en un lugar lleno de acantilados. Lo mismo ocurre con el alma que poco a poco se deja llevar por los pensamientos.

75. Cuando el intelecto consolidado en el Señor lucha por desarraigar una vieja costumbre, el corazón es como torturado por dos verdugos, el intelecto y la razón, que lo tiran de un lado a otro.

350 [65] Salmos CV, 7.

76. Así como los ojos de quienes se ganan la vida en el mar soportan sin quejarse el calor del sol, así los que odian el mal aman el dolor. Por eso unos se enfrentan a los vientos y otros, a las pasiones.

77. Huir en invierno o en sábado [66] es sufrimiento para el cuerpo y profanación para el alma; lo mismo 351 ocurre con la irrupción de las pasiones en un cuerpo envejecido y en un alma consagrada.

78. Nadie es tan bueno y perdonador como el Señor; aun así, ni siquiera él perdona a los que no se arrepienten.

79. Somos muchos los que lamentamos nuestros pecados. Pero aceptamos con gusto sus causas.

80. Cavando bajo la tierra y ciego, el topo no es capaz de ver las estrellas. Además, el que no confía en Dios en las cosas del tiempo, no podrá confiar en él en las cosas de la eternidad.

81.La gracia antes que la gracia, el verdadero conocimiento fue dado a los hombres por Dios. Sobre todo, a quienes la recibieron y la compartieron, les enseña a confiarse a Aquel que la dio.

82. Cuando un alma en pecado no acepta las aflicciones que le sobrevienen, los ángeles dicen de ella: “Curamos a Babilonia, pero ella no fue curada [67]”. 352 83. El intelecto que pierde de vista el verdadero conocimiento pelea con los hombres por lo que le es perjudicial, como si fuera útil.

84. Así como el fuego no puede permanecer en el agua, así los pensamientos vergonzosos no pueden permanecer en un corazón que ama a Dios. Porque todo hombre que ama a Dios ama también el sufrimiento, y el sufrimiento asumido es por naturaleza enemigo del placer.

85. Una pasión que, por voluntad, ha hecho su obra y se ha apoderado de un campo, pronto desatará la violencia, aunque quien la recibió y acogió no la quiera.

351 [66] Cf. Mateo XXIV, 20.

352 [67] Jeremías 28:9

86. Amamos las causas de los pensamientos involuntarios, y por eso llegan a nosotros. En cuanto a los pensamientos voluntarios, está claro que también amamos sus consecuencias.

87. La presunción y la arrogancia son las causas de la blasfemia. El amor al dinero y la vanagloria son las causas de la dureza y la hipocresía despiadadas.

88. Cuando el diablo comprende que el intelecto ora desde el fondo del corazón, lo asalta con tentaciones llenas de violencia y mentira. En cuanto a las pequeñas virtudes, no es con grandes ataques como intenta destruirlas.

89. Un pensamiento persistente delata una tendencia en el hombre. Pero un pensamiento rápidamente destruido significa combate y oposición.

90. En su evolución, el intelecto pasa por tres etapas: según naturaleza, por encima de naturaleza y contra naturaleza. Cuando pasa por la pasantía, se descubre responsable de sus malos pensamientos y confiesa sus pecados a Dios, reconociendo las causas de sus pasiones. Cuando se encuentra en la etapa contraria a la naturaleza, se olvida de la justicia de Dios y lucha contra los hombres como si fueran dañinos. Finalmente, cuando es llevado al estado superior a la naturaleza, encuentra los frutos del Espíritu Santo de los que habla el Apóstol: amor, alegría, paz, etc. [68]. Entonces se da cuenta de que si prefiere el cuidado de su cuerpo, no puede permanecer allí. Si abandona este lugar caerá en el pecado y en sus terribles consecuencias, si no inmediatamente, al menos con el tiempo, como quiere la justicia de Dios.

91. El verdadero conocimiento se encuentra en cada uno de nosotros, en la medida en que la dulzura, la humildad y el amor lo confirman.

92. Todo hombre bautizado en la fe ortodoxa ha recibido misteriosamente toda la gracia. Pero no obtendrá inmediatamente una certeza total a menos que cumpla los mandamientos.

93. Cumplido conscientemente, el mandamiento de Cristo trae un consuelo proporcionado a las numerosas aflicciones del corazón. Sin embargo, para cada uno de ellos, el consuelo sólo llega a su debido tiempo.

94. En todo, orad continuamente. Porque no puedes hacer nada sin la ayuda de Dios.

353 [68] Cf. Gálatas V, 22.

95. Nada es más poderoso que la oración para darnos energía divina. Y nada es más útil que esto para que obtengamos la bienaventuranza de Dios.

96. Toda la práctica de los mandamientos es en la oración. Porque no hay nada más elevado que el amor de Dios.

97. La oración sin distracciones es signo del amor de Dios hacia quienes perseveran. Pero la negligencia y la distracción durante la oración traicionan el amor al placer.

98. Quien vela, persevera y ora sin esfuerzo recibe y comparte visiblemente el Espíritu Santo. Pero aquellos que sufren todo esto y mantienen su determinación también reciben rápidamente ayuda.

99. Un mandamiento es diferente de otro. Por eso también una fe puede estar más consolidada que otra.

100. Hay una fe que nace de lo que escuchamos [69], como dice el Apóstol, y hay una fe que es fundamento de lo que esperamos [70].

101. Es bueno decir palabras útiles a quienes están aprendiendo. Pero aún mejor es acudir en su ayuda con oraciones y virtud. Porque quien se ofrece a Dios por medio de ellos ayuda a su prójimo con la ayuda que él mismo recibe.

102. Si queréis, en pocas palabras, hacer un servicio al que quiere aprender, mostradle la oración, la fe justa y la paciencia en las pruebas. Es a través de estas tres virtudes que se obtienen todas las demás.

103. Donde esperas a Dios, ya no luchas contra tu prójimo.

104. Si todo lo involuntario tiene su origen en lo que deseamos, como dice la Escritura [71], nadie es 356 tanto enemigo del hombre como él mismo.

354 [69] Cf. Romanos I, 17.

355 [70] Cf. Hebreos XI, 1.

356 [71] Quizás referencia a Romanos VII, 14-20.

105. La ignorancia está a la cabeza de todos los males, y luego viene la falta de fe.

106. Escapad de las tentaciones mediante la paciencia y la oración. Si pretendes luchar contra ellos sin estas virtudes, te atacarán cada vez más.

107. El que es manso según Dios es más sabio que los sabios, y el que es humilde de corazón es más poderoso que los poderosos, porque lleva el yugo de Cristo a sabiendas.

108. Todo lo que podamos decir o hacer sin oración resultará después peligroso o inútil, y seremos condenados contra nuestra voluntad por los hechos.

109. Es por sus obras, pensamientos y palabras que todos son justos. Pero es a través de la fe, la gracia y el arrepentimiento que muchos encuentran justicia.

110. Así como el orgullo es ajeno al que se arrepiente, así le es imposible ser humilde al que peca deliberadamente.

111. La humildad no es una condena que lleva la conciencia, sino el reconocimiento de la gracia de Dios y de su compasión.

112. El intelecto dotado de razón es a la gracia divina lo que una casa material es al espacio que la rodea. Mientras más materia le quites, más se irá; Cuanto más traigas, más vendrán.

113. El material de la casa son los muebles y los alimentos; la materia del intelecto es vanagloria y placer.

114. Lo que dilata el corazón es la esperanza en Dios. Lo que oprime es el cuidado del cuerpo.

115. Una e inmutable es la gracia del Espíritu, pero actúa en cada uno como quiere [72].

357 [72] Cf. 1 Corintios XII, 11.

116. Así como la lluvia que cae sobre la tierra da a las plantas su propiedad natural, dulzura a las dulces y amargura a las amargas, así la gracia, extendiéndose, siempre la misma, en el corazón de los fieles, les da las energías que corresponden a vuestra virtudes.

117. La gracia se hace alimento para los que tienen hambre del amor de Cristo, dulce bebida para los sedientos, vestido para los que tienen frío, descanso para los que sufren, certeza completa para los que oran, consuelo para los que lloran. .

118. Cuando oyes decir en la Escritura que el Espíritu Santo reposó sobre cada uno de los apóstoles [73], que 358 descendió sobre el profeta [74], o que actúa [75], o que se entristece [76], o que se extinga [77], o que 359 360 361 362 se enoje, o incluso que algunos reciban de él las primicias [78] y que otros se llenen de él [79], no penséis 363 364 que el Espíritu se divide, cambia o altera, pero cree, como dijimos, que él es inmutable, invariable y todopoderoso. Por eso, en sus energías, él sigue siendo lo que es, y asegura divinamente a cada uno lo necesario. De hecho, como el sol, se extiende plenamente sobre los bautizados. Pero cada uno de nosotros será iluminado en la medida en que detestemos y disipemos las pasiones que nos oscurecen. Pero en la medida en que los ame y se apegue a ellos, el hombre permanecerá en la oscuridad.

119. Quien odia las pasiones se cuida de reprimir sus causas. Pero quien permanezca vinculado a las causas será atacado por las pasiones incluso contra su voluntad.

120. Cuando estemos sometidos a malos pensamientos, atribuyámoslos a nosotros mismos, y no al pecado de nuestro primer padre.

121. Las raíces de los pensamientos son los vicios manifiestos. No dejemos de defendernos de ellos, con los pies, las manos y la boca.

122. Es imposible pensar en una pasión sin amar sus causas.

358 [73] Cf. Hechos II, 3.

359 [74] Cf. 1 Samuel XI, 6 y XVI, 13.

360 [75] Cf. 1 Corintios XII, 11.

361 [76] Cf. Efesios IV, 30.

362 [77] Cf. 1 Tesalonicenses V, 19.

363 [78] Cf. Romanos VIII, 23.

364 [79] Cf. Cf. Hechos II, 4 o IV, 8 o VI, 3 etc.

123. ¿Quién se apega a la jactancia y desdeña la vergüenza? ¿A quién le perturba la deshonra, si ama ser considerado nada? ¿Quién acoge con agrado el placer de la carne si su corazón está quebrantado y humillado? ¿A quién le preocupa la lucha de las cosas pasajeras, si cree en Cristo?

124. Quien ha sido ofendido y no ha disputado con el ofensor ni de palabra ni de pensamiento, posee conocimiento verdadero y da pruebas de fe segura en el Maestro.

125. Los hijos de los hombres son la mentira en la balanza de la justicia [80]. Es Dios quien dispensa a cada uno lo que es justo.

126. Si el que comete una injusticia ya no existe, y el que la sufre no es menos, el hombre pasa como una sombra y se preocupa en vano [81]. 366 127. Si veis a alguien afligido por los numerosos ultrajes que ha recibido, sabed que está lleno de pensamientos vanagloriosos, y que cosecha sin alegría lo que ha sembrado en su corazón.

128. Quien disfruta demasiado de los placeres del cuerpo, pagará sus excesos con un castigo cien veces mayor.

129 El maestro no debe decirle al discípulo lo que debe hacer, ni mostrarle sus faltas, si no le escucha.

130. El que ha sido ofendido por alguien y no exige disculpas al ofensor, por eso se remite a Cristo. Recibirá cien veces más en este siglo y heredará la vida eterna [82]. 367 131. El recuerdo de Dios es la pena que el corazón se impone por la piedad. Pero los que olvidan a Dios se entregan a los placeres y se vuelven insensibles.

132. No digáis que lo impasible no puede ser afligido. Porque si no es afligido por sí mismo, lo será por su prójimo.

365 [80] Cf. Salmos LXII, 10.

366 [81] Cf. Salmos XXXIX, 7.

367 [82] Cf. Marcos X, 30.

133. Cuando el enemigo conserva numerosos escritos en los que quien ha olvidado sus pecados reconoce sus deudas, obliga a su deudor a cometerlos en la memoria, aprovechándose normalmente de la ley del pecado.

134. Si queréis recordar continuamente a Allah, no rechacéis las pruebas como si fueran injustas, sino soportadlas como si fueran justas y os hayan sido enviadas. Porque la paciencia en todos los acontecimientos despierta el recuerdo. Pero el rechazo disminuye la memoria inteligente del corazón y, a través de la relajación, provoca el olvido.

135. Si queréis que vuestros pecados queden ocultos ante el Señor [83], no expongáis vuestras virtudes ante 368 hombres, si las tenéis. Porque lo que hacemos con nuestras virtudes, Dios lo hará con nuestros pecados.

136. Si ocultas tus virtudes, no te enorgullezcas, como si cumplieras la justicia. Porque la justicia no consiste simplemente en ocultar el bien, sino en no concebir nunca lo que está prohibido.

137. No os alegráis cuando hacéis el bien a alguien, sino cuando soportáis sin rencor la hostilidad que vendrá. Así como la noche sigue al día, el mal sigue al bien.

138. La vanagloria, el amor al dinero y el placer nunca dejan intacta la benevolencia, si no son previamente destruidos por el temor de Dios.

139. La misericordia de Dios se esconde en el sufrimiento involuntario. Conduce al arrepentimiento a quienes los soportan y los preserva del castigo eterno.

140. Entre los que observan los mandamientos, algunos esperan que la balanza equilibre sus pecados, mientras que otros esperan obtener el perdón de Aquel que murió por nuestros pecados. Necesitamos ver cuáles de ellos tienen razón.

141. El temor a la Gehena y el deseo del Reino desatan la paciencia en las aflicciones. No por sí solo, sino por la gracia de Aquel que conoce nuestros pensamientos [84]. 369 368 [83] Cf. Salmos XXXII, 1.

369 [84] Cf. Mateo V, 22.

142. Quien cree sólo en el siglo futuro se abstiene de los placeres del siglo presente. Pero los que no creen se entregan al placer y se vuelven insensibles.

143. No digáis: “¿Cómo puede un pobre entregarse a los placeres si no tiene los medios para hacerlo?” Porque es posible entregarse a los placeres del pensamiento y de la manera más miserable.

144. Una cosa es el conocimiento de las cosas y otra el reconocimiento de la verdad. Por mucho que el sol se diferencia de la luna, ambas son más útiles que la primera.

145. El conocimiento de las cosas se adquiere en la medida en que se observan los mandamientos. Pero el reconocimiento de la verdad se obtiene en la medida de nuestra esperanza en Cristo.

146. Si queréis salvaros y alcanzar el conocimiento de la verdad [85], esforzaos sin cesar en 370 superar lo sensible y aferraos a Dios sólo con vuestra esperanza. Porque cuando os descarriéis contra vuestra voluntad, encontraréis las potencias y poderes que os combatirán con sus sugerencias. Pero los venceréis con la oración, mantendréis buena esperanza y recibiréis la gracia de Dios, que os salvará de la ira venidera.

147. Quien comprenda el sentido místico de las palabras de San Pablo, cuando dice que la lucha se realiza contra los espíritus del mal [86], comprenderá también la parábola en la que el Señor afirma que es necesario orar 371 continuamente y nunca relajarse [87]. 372 148. La ley ordena simbólicamente trabajar seis días y descansar el séptimo [88]. Por eso el trabajo del alma 373 implica riquezas, es decir, el goce mismo de las cosas. Pero el ocio y el descanso del alma consisten en venderlo todo y darlo a los pobres, según la palabra del Señor [89], y luego, alcanzado el descanso, 374 dedicarse a la esperanza espiritual. Es también en este reposo en el que san Pablo nos exhorta insistentemente a entrar, cuando dice: “Esforzaos por entrar en el reposo [90]”. 375 149. Pero no decimos esto para excluir el siglo futuro, ni para limitar la retribución universal al siglo presente, sino porque es necesario ante todo poseer la gracia del Espíritu Santo en la obra del corazón, para que 370 [85] Cf. 1 Timoteo II, 4.

371 [86] Cf. Efesios VI, 12.

372 [87] Cf. Lucas XVIII, 21.

373 [88] Cf. Éxodo XX, 9.

374 [89] Cf. Mateo XVIII, 21.

375 [90] Hebreos IV, 11.

entrar en el Reino de los Cielos. Esto es lo que el Señor mostró claramente cuando dijo: “El Reino de los cielos está dentro de vosotros [91]”. Y dice también el Apóstol: “La fe es fundamento de lo que se espera [92]”; y además: “Corre 376 377 para ganar el premio [93]”; y: “Probaos a vosotros mismos si estáis en la fe. ¿No reconocéis que 378 Jesucristo reside dentro de vosotros? A menos que fracasen [94]”. 379 150. Quien ha reconocido la verdad no se rebela contra las desgracias que puedan afligirle, sabiendo que conducen al hombre a Dios.

151. Las faltas pasadas, cuando se recuerdan detalladamente, dañan a quienes tienen buenas esperanzas, ya que despiertan tristeza y debilitan la esperanza. Y si se dejan representar sin tristeza, recuperan las impurezas.

152. Cuando el intelecto, mediante la renuncia a sí mismo, se une a la única esperanza, entonces el enemigo, con el pretexto de la confesión, le presenta faltas pasadas, con el fin de reavivar en él las pasiones que la gracia de Dios había hecho. olvidar, para dañar al hombre contra su voluntad. Aunque luminoso y reacio a las pasiones, el intelecto se ve entonces necesariamente envuelto en tinieblas y una vez más mezclado con sus errores pasados.

Perdido entre las nieblas y el amor al placer, el intelecto se retira y se entrega apasionadamente a las pasiones, de tal modo que la memoria resulta ser una tendencia y no una confesión.

153. Si queréis ofrecer a Dios una confesión irreprochable, no reviváis en la memoria vuestros fracasos, sino resistid con valentía sus ataques.

154. Las pruebas nos llegan de faltas pasadas; nos aportan lo que naturalmente resulta de cada ofensa.

155. El gnóstico, el que conoce la verdad, se confiesa ante Dios no recordando lo que hizo, sino teniendo paciencia en lo que le sucede.

156. Si rechazáis los castigos y las deshonras, no anunciéis que os arrepentiréis por otras virtudes. Porque la vanagloria y la insensibilidad conducen naturalmente a la esclavitud del pecado, incluso por caminos rectos.

376 [91] Lucas XVII, 1.

377 [92] Hebreos XI, 1.

378 [93] 1 Corintios IX, 24.

379 [94] 2 Corintios XIII, 5.

157. En efecto, así como la pena y la deshonra suelen engendrar virtudes, así el placer y la vanagloria engendran vicios.

158. Todo placer en el cuerpo proviene de la relajación interior. La falta de fe es lo que engendra esta relajación.

159. Quien está sujeto al pecado es incapaz de superar por sí solo las necesidades del cuerpo. Por eso nunca deja de excitarse en sus extremidades.

160. Cuando estamos atrapados por la pasión, necesitamos orar y conocernos a nosotros mismos. Es difícil, pero posible, con ayuda, combatir las tendencias.

161. El que, mediante la obediencia y la oración, lucha contra su propia voluntad, es un atleta competente. Con su renuncia a lo sensible, expone claramente su combate espiritual.

162. Quien no confía en Dios su voluntad fracasa en lo que hace y cae en poder de sus adversarios.

163. Cuando veáis amistad entre dos malhechores, sabed que se ponen de acuerdo en qué satisfacer sus deseos.

164. Los orgullosos y los vanidosos se ponen de acuerdo de buena gana. Se alaba al vanidoso, que se somete servilmente.

El otro alaba al soberbio, que no deja de alabarlo.

165. El discípulo que ama a Dios tiene beneficios en ambos sentidos. Aprobado en lo que hace bien, se vuelve aún más ferviente. Condenado por lo que hizo mal, se ve obligado a arrepentirse. Necesitamos orientar nuestras vidas en la dirección de nuestro progreso. Y debemos ofrecer oraciones a Dios por el significado de nuestras vidas.

166. Es bueno detenerse en el primer mandamiento, no tener necesidad particular, no orar por ninguna intención particular, no buscar más que el Reino de los Cielos y la palabra de Dios [95]. Si nos preocupamos por cada una de nuestras necesidades, también debemos orar por ellas. Porque quien actúa, se preocupa pero no ora, pierde el buen camino para alcanzar su objetivo. Esto dice el Señor: “Sin mí nada podéis hacer [96]”.

167. Las desobediencias más insólitas aguardan a quienes se equivocan en el mandamiento de la oración; una cosa arrastra a la otra como por un lazo.

380 380 [95] Cf. Mateo VI, 33.

168. Quien acepta las aflicciones presentes con miras al siglo venidero ha encontrado el conocimiento de la verdad.

Se librará fácilmente de la ira y la tristeza.

169. Quien por amor a la verdad elige una vida dura y la deshonra, recorre el camino apostólico, toma su cruz y lleva sus cadenas [97]. Pero quien, no adhiriéndose a esta elección, intenta guardar su corazón, se pierde en el intelecto y cae en las tentaciones y trampas del diablo [98]. 383 170. Es imposible para quien lucha superar los malos pensamientos sin atacar sus causas, y superar las causas sin atacar los pensamientos. Porque cuando rechazamos uno por separado, pronto somos capturados por el otro.

171. Quien ataca a otros por miedo al sufrimiento y a los insultos, o sufrirá aquí abajo a causa de sus males, o será castigado sin piedad en el siglo venidero.

172. Quien quiera evitar toda agresión maligna debe, mediante la oración, encomendar a Dios todo lo que hace, mantener su intelecto en la esperanza y, en la medida de lo posible, desconectarse de todo cuidado de los sensibles.

173. Cuando el diablo encuentra a alguien ocupado innecesariamente en las cosas del cuerpo, primero le despoja de su conocimiento, luego le corta, como si fuera la cabeza, su esperanza en Dios.

174. Si un día llegáis al lugar fortificado de la pura oración, evitad en este momento aceptar el conocimiento de las cosas planteadas por el enemigo, para no perderos lo más importante. Es mejor traspasarlo con las flechas de la oración, mientras está como encerrado debajo de nosotros, que ser entretenido por él, que viene a ofrecernos sus mentiras y que intenta, con su astucia, separarnos de la oración que nos mantiene alejados de él.

381 [96]Juan XV, 5.

382 [97] Cf. Mateo XVI, 24 y Hechos XXVIII, 20.

383 [98] Cfr. 1 Timoteo II, 7 y VI,

175. El conocimiento de las cosas ayuda al hombre en tiempos de tentación y acedia. Pero normalmente es perjudicial a la hora de la oración.

176. Si estáis encargados de enseñar en el Señor y no os escuchan, turbaos en espíritu, pero no os turbéis abiertamente. Afligidos, no seréis condenados junto con el que no os escucha. Pero si permites que te molesten, serás tentado a sufrir tu propia perturbación.

177. Cuando enseñéis, no ocultéis a quienes os escuchan lo que deben hacer. Explica claramente qué es más fácil, pero qué es más difícil, ponlo en acertijos.

178. No reprendas delante de él a nadie que no esté obligado a ti por obediencia, porque esto tiene que ver más con la autoridad que con el consejo.

179. Lo que se repite muchas veces resulta útil a todos, y cada uno retendrá en su conciencia lo que le concierne.

180. Quien habla rectamente debe recibir sus propias palabras como provenientes de Allah. Porque la verdad no pertenece al que la dice, sino a Dios que actúa en él.

181. No discutas con los que se oponen a la verdad y no están obligados a ti por la obediencia, para no despertar su odio, como dice la Escritura [99].384 182. El que cede a su discípulo en lo que no debe desorienta al sujeto y lo prepara para transgredir las reglas de obediencia.

183. Quien advierte o corrige al pecador en el temor de Dios adquiere la virtud opuesta de la culpa. Pero quien guarda rencor y censura con calumnias, cae en la misma pasión, según la ley espiritual.

184. Quien conoce bien la ley, teme al Legislador, y quien teme al Legislador huye del mal [100]. 385 384 [99] Cf. Proverbios IX, 8.

385 [100] Cf. Proverbios XV, 27.

185. No hables dos idiomas: no muestres uno en tus palabras y el otro en tu conciencia. La Escritura llena a esa persona de maldiciones [101]. 386 186. Hay quienes dicen la verdad y son víctimas de la ira de los necios, como dice el Apóstol [102]. Y 387 hay quienes lo ocultan, y que son amados por eso mismo. Pero la retribución, en ambos casos, no tardará, pues el Señor da a cada uno lo que le corresponde.

187. Quien quiera escapar de los castigos futuros debe soportar voluntariamente los sufrimientos presentes. Cambiando así una cosa por otra en espíritu, mediante pequeños sufrimientos evitaréis grandes castigos.

188. Evita la ostentación en el habla y la presunción en el pensamiento, para no ceder y hacer lo contrario del bien. Porque no es sólo el hombre quien hace el bien, sino Dios quien todo lo ve.

189. Dios, que todo lo ve, concede frutos dignos a nuestras obras, a nuestras intenciones y a nuestros pensamientos voluntarios.

190. Los pensamientos involuntarios nacen de un pecado anterior, pero los pensamientos voluntarios nacen de un libre albedrío. De ahí la segunda causa de la primera 191. Los malos pensamientos que vienen contra nuestras intenciones van seguidos de la tristeza; por lo que se desvanecen rápidamente. Pero a los pensamientos que van en la misma dirección que nuestras intenciones les sigue la alegría; por tanto, no se permiten disiparse fácilmente.

192. El que ama el placer sufre en medio de la condenación y la miseria. Pero los que aman a Dios sufren en medio de la alabanza y el éxito.

193. Quien no conoce los juicios de Dios sigue en espíritu un camino bordeado de precipicios, y la más mínima brisa basta para desequilibrarlo. Alabado, está orgulloso. Censurado, se lamenta. Mimado, se vuelve insolente. Angustiado, se postra. Si entiende, se jacta. Si no lo entiendes, finge. Rico, se glorifica a sí mismo.

Pobrecita, se esconde. Si está saciado, se vuelve arrogante. Si ayunas, lo conviertes en motivo de vanidad. Discute con quienes te censuran. Y considera tontos a quienes lo perdonan.

386 [101] Cf. Eclesiástico XXVIII, 13.

387 [102] Esta frase no se encuentra en los escritos apostólicos.

194. Así, si no adquirimos el conocimiento de la verdad y el temor de Dios por la gracia de Cristo, seremos severamente mortificados, no sólo por las pasiones, sino también por los acontecimientos.

195. Cuando quieras corregir un asunto personal complicado, busca lo que agrada a Dios en el caso y encontrarás la solución más útil.

196. Toda la creación contribuye a la obra que agrada a Dios, pero resiste la obra de la que Dios se desvía.

197. Quien se opone a los acontecimientos dolorosos, lucha contra los mandamientos de Dios sin saberlo. Pero quien las acepta, porque tiene el conocimiento verdadero, según la Escritura, espera en el Señor [103].

198. Cuando venga una prueba, no preguntéis por qué ni por quién sucedió; Sólo busca la manera de sobrellevarlo dando gracias, sin tristeza y sin rencor.

199. El mal que nos hacen los demás no nos impone ningún pecado, si lo aceptamos sin malos pensamientos.

200. Si nos resulta difícil encontrar a alguien que agrade a Dios sin haber sido probado, debemos dar gracias a Dios por todos los acontecimientos dolorosos.

201. Si Pedro no se hubiera perdido la pesca nocturna [104], no habría tenido éxito en la pesca diurna. Si Pablo no hubiera estado cegado en sus sentidos [105], no habría recuperado la vista de su intelecto. Y si Esteban no hubiera sido acusado calumniosamente de blasfemia, los cielos no se le habrían abierto y no habría visto a Dios [106].

202. Así como actuar según Dios se llama virtud, así una aflicción imprevista se llama prueba.

388 [103] Cf. Salmos XXVII, 14.

389 [104] Lucas V, 5.

390 [105] Cf. Hechos IX, 8.

391 [106] Cfr. Hechos VI, 15.

203. Dios probó a Abraham [107], es decir, lo afligió por su propio bien, no para saber cómo era (pues 392 lo sabía él, quien conoce todas las cosas antes de que sucedan), sino para permitirle alcanzar la perfección. fe.

204. Toda aflicción indica hacia qué lado se inclina la voluntad, si hacia la derecha o hacia la izquierda. Por eso la aflicción imprevista se llama prueba. Revela los deseos ocultos de quienes lo reciben y abrazan.

205. El temor de Dios nos obliga a luchar contra el mal. Y cuando lo combatimos, la gracia de Dios lo combate juntos.

206. La sabiduría consiste no sólo en conocer la verdad en sus consecuencias naturales, sino también en soportar para nuestro bien la deshonestidad de quienes cometen la injusticia. Los que se contentan con el primer grado se enorgullecen; los que llegan al segundo, adquieren humildad.

207. Si no queréis dejaros dominar por los malos pensamientos, aceptad ser humillados en vuestra alma y afligidos en vuestra carne. Y esto, no eventualmente, sino en todos los tiempos, en todos los lugares, en todas las cosas.

208. Quien voluntariamente se deja instruir por las aflicciones, no se dejará dominar por pensamientos involuntarios. Pero quien no las acepte será su cautivo, incluso contra su voluntad.

209. Cuando, bajo el impacto de la injusticia, vuestras entrañas y vuestro corazón se endurezcan, no os lamentéis.

Porque esta emoción, que revela lo que tenías dentro, es providencial. Desvía con alegría los pensamientos que surgen, sabiendo que si son destruidos al nacer, el mal será destruido naturalmente con ellos, antes de que surja la emoción. Pero si los pensamientos persisten, es normal que el mal siga creciendo.

210. Sin contrición del corazón es imposible escapar del mal. Ahora bien, lo que rompe el corazón es la triple abstinencia, es decir, la abstinencia de sueño, comida y relajación corporal. El exceso de estas tres cosas conduce, en efecto, al amor al placer. Y el amor al placer acoge los malos pensamientos: se opone a la oración y al servicio que se nos imputa.

392 [107] Cf. Génesis XXII, 1 y ss.

211. Si os ha sido confiado el mando de vuestros hermanos, tomad vuestro puesto y no os quedéis callados, a causa de vuestros adversarios, sobre lo que hay que hacer. En los que le obedecen estará su recompensa, por su virtud. En cuanto a los que no os escuchan, perdonadlos de la misma manera, y recibiréis el perdón de Aquel que dijo: “Perdona y serás perdonado [108]”. 393 212. Todo acontecimiento es como un mercado: quien sabe negociar ganará mucho; el que no lo sepa perderá.

213. No fuerces al que no obedece desde el principio, ni discutas con él, sino toma para ti la ganancia que rechazó. Ganarás más teniendo paciencia que corrigiéndolo.

214. Cuando el daño de uno cae sobre muchos, entonces ya no es necesario tener paciencia, ni buscar el bien propio, sino el de todos, para que todos se salven. Por eso una virtud múltiple es más útil que una virtud singular.

215. Si caemos en un pecado, cualquiera que sea, y no nos afligimos en la medida correspondiente, fácilmente volveremos a caer en la misma trampa.

216. Así como la leona no se acerca afectuosamente a la novilla, así también el descaro es incapaz de acoger con alegría el dolor según Dios.

217. Así como la oveja no se aparea con el lobo para tener corderos, así las plumas del corazón no pueden unirse con la saciedad para engendrar virtudes.

218. Nadie puede experimentar dolor y tristeza según Dios si no ama primero lo que los causa.

219. El temor de Dios y la condenación nos inclinan a la tristeza. La templanza y las vigilias se combinan con el sufrimiento.

393 [108] Mateo VI, 14.

220. El que no se deja corregir por los mandamientos y exhortaciones de la Escritura, será conducido con el látigo del caballo y con las espuelas del mulo [109]. Y si las rechaza, será llevado por las riendas y con el freno en la quijada [110].

395 221. Quien sucumbe fácilmente a las pequeñas tentaciones, fácilmente será sometido a las grandes. Pero quien resiste a los pequeños, resistirá a los grandes, con la ayuda del Señor.

222. No pretendáis, con reproches, ser útiles a quien se glorifica en sus virtudes. Porque un mismo hombre no puede amar al mismo tiempo la ostentación y la verdad.

223. Cada palabra de Cristo manifiesta la misericordia, la justicia y la sabiduría de Dios. Quienes se alegran de oír reciben su poder. Por eso aquellos que están privados de su misericordia y de su justicia y que no tienen placer en escuchar, no pudieron comprender la sabiduría de Dios y terminaron crucificando a Aquel que se la enseñó. Examinemos también si nos alegramos de escucharle [111]. Porque él mismo dijo: “El que me ama, mis mandamientos guardará; mi Padre lo amará, y 396 yo también lo amaré y me revelaré a él [112]”. Podemos ver cómo escondió su revelación en los 397 mandamientos. El más fundamental de los mandamientos es el amor a Dios y al prójimo, que surge de la abstinencia de las cosas materiales y de la hesiquia de los pensamientos.

224. El Señor, sabiendo esto, nos ordenó: “No os preocupéis por el mañana [113]”, y con razón. ¿Cómo es posible que alguien que no se ha liberado de las cosas materiales y de las preocupaciones que éstas traen, pueda liberarse de los malos pensamientos? ¿Cómo puede alguien atrapado por los pensamientos ver el pecado que cubren?

Este pecado es oscuridad y niebla en el alma, y ​​tiene su origen en pensamientos y malas acciones. En efecto, el diablo tienta al hombre mediante sugestiones, sin violencia, permitiéndole vislumbrar el origen del pecado. Y el hombre se deja atrapar por la complacencia, por amor al placer y a la vanagloria. Porque aunque por discernimiento no lo quiera, se entregará al placer y lo consentirá. En cuanto a aquel que no ve el pecado que le rodea, ¿cómo puede orar para ser limpiado? Y si no está purificado, ¿cómo encontrará el lugar de la naturaleza pura? Y si no la encuentra, ¿cómo podrá ver la mansión interior de Cristo, aunque somos morada de Dios, como dicen los profetas, evangelistas y apóstoles [114]? 399 225. Es necesario, por tanto, buscar la dirección en cuestión, y perseverar mediante la oración en llamar a su puerta [115], para que entonces, o cuando muramos, el Maestro nos la abra y no nos diga , en cuanto a los negligentes: “No sé de dónde sois [116]”. Y no sólo debemos pedir y recibir [117] sino también conservar lo que se nos ha dado. Porque hay quienes pierden después de haber recibido. Los que fueron instruidos tarde y los novicios no tienen más que un simple conocimiento o incluso una experiencia accidental de las cosas que tratamos. En cuanto a la práctica asidua y paciente, incluso los ancianos llenos de piedad y experiencia la tienen con dificultad. Muchos lo perdieron por negligencia, lo volvieron a buscar, se esforzaron y lo volvieron a encontrar. Esto es lo que también nosotros nunca debemos dejar de hacer, hasta que lo hayamos obtenido de manera indefectible.

394 [109] Cf. Proverbios XXVI, 3.

395 [110] Cf. Salmos XXXI, 9.

396 [111] Cf. Marcos XII, 37 397 [112] Juan XIV, 21.

398 [113] Mateo VI, 34.

399 [114] Cfr. Hebreos 3:6

400 [115] Cf. Mateo VII, 7.

401 [116] Lucas XIII, 25.

226. Estos son, entre muchos otros, algunos de los preceptos de la ley espiritual que hemos aprendido, estos preceptos que el gran salmista no se cansa de enseñar [118], para que los que cantan continuamente al 403 Señor guarden y sigan a ellos. A Él sea la gloria, el poder y la adoración, ahora y por todos los siglos. Amén.

402 [117] Cf. Mateo VII, 8.

403 [118] Cf. Salmos I, 2; CXIX, 16, 23, 71, 112, etc.

CARTA AL MONJE NICOLÁS

Hace algún tiempo, preocupado por tu salvación y celoso del modo en que debías llevar tu vida según Dios, viniste a vernos para confiarnos tu condición y preguntarnos qué dificultades tendrías que pasar para poder aferrarse al Señor con corazón ferviente, con todo el rigor de conducta y templanza, como en toda ascesis, y llevando el combate con frecuentes vigilias y ardiente oración. Nos contaste qué guerras y enjambres de pasiones carnales se levantaban en tu naturaleza corporal, dirigidas contra el alma, siendo siempre contraria la ley del pecado a la ley de nuestro intelecto [119]. Y deploraste que 404 siguiera atormentado por las pasiones de la ira y la lujuria. Buscabas un método y un consejo para descubrir a través de qué dolores y qué luchas podrías vencer estas pasiones mortales.

En aquel momento, en alta voz lo exhortamos a la caridad, y le dimos consejos y reglas de sabiduría para el bien de su alma, mostrándole mediante qué dolores y qué esfuerzos ascéticos encaminados al discernimiento y a la luz del conocimiento espiritual, el alma que se comporta según los Evangelios puede, por la fe y con la ayuda de la gracia, vencer los vicios del mal que nacen en el corazón, y específicamente las pasiones de las que hablamos.

Porque contra las pasiones el alma debe librar una lucha tanto más ardiente y constante cuanto más intenta controlarla a través de sus tendencias y hábitos, y trata de arrastrarla cada vez más, hasta someterla a las energías carnales y espirituales. de malicia, a la que en adelante obedecerá, energías que la apoderarán y capturarán por el recuerdo continuo de los pensamientos y por la meditación del mal, una vez que el alma consienta la entrada de estos pensamientos en el corazón.

Puesto que desde hace algún tiempo estamos alejados de vosotros, separados de cuerpo pero no de corazón [120], y hemos partido al desierto, entre verdaderos trabajadores y atletas de Cristo, para 405 luchar, también nosotros, por poco que sea, y luchemos junto con nuestros hermanos que enfrentan potencias contrarias y que resisten valientemente a las pasiones, dejemos de lado la pereza, rechacemos lejos de nosotros toda negligencia, y revistámonos de fervor y solicitud, deseosos de agradar. Dios. Es así que hemos decidido esbozar por escrito y enviar a vuestra nobleza algunos breves consejos y recomendaciones, para el bien de vuestra alma, a fin de que, en los asuntos de que ya os he hablado cara a cara, si leed atentamente lo poco que escribimos en nuestra exhortación, que deis los frutos espirituales, como si estuviéramos presentes.

Esto, hijo mío, es lo que debes hacer para comenzar lo que te será útil para vivir según Dios. Es necesario, sin olvidarlos jamás y recordarlos siempre, recordar mediante la meditación continua los dones y bendiciones providenciales que Dios, en su amor al hombre, le ha concedido y concede para la salvación de su alma. No olvides, cubriéndote con el velo de la malicia, tantas bendiciones, y no pierdas la memoria por negligencia, de lo contrario pasarás el tiempo que te queda viviendo privado de todo privilegio y de todo reconocimiento.

404 [119] Cf. Romanos VII, 23.

405 [120] Cf. 1 Tesalonicenses II, 17.

Estos recuerdos incesantes, punzantes como un aguijón en el corazón, lo conducirán continuamente a la confesión, a la humildad, a la acción de gracias del alma quebrantada, a todo buen fervor y a la respuesta que debe dar a cambio al Señor con sus conductas y acciones, conducta y por todas las virtudes dignas de Dios, sin dejar jamás de meditar con toda conciencia las palabras del profeta: “¿Qué pagaré al Señor por todo lo que me ha dado? [121]”406 En efecto, cuando el alma recuerda los bienes con que ha sido colmada por Dios que ama a los hombres desde su nacimiento, o todos los peligros de los que tantas veces ha sido preservada, o todos los males en que cayó, o de las faltas voluntarias en las que tantas veces se dejó llevar, recuerda que no fue abandonada a espíritus malhechores, como haría la justicia, a su perdición y muerte, sino que, por el contrario, con su paciencia, el Maestro que ama que los hombres la protejan, pasando por alto sus faltas, acogiendo su regreso, y que él mismo la alimentó, protegiéndola y previéndolo todo, incluso cuando, ligada a la pasión, ella voluntariamente se puso al servicio de sus enemigos. , los espíritus malignos. Y recuerda que al final, por decisión de su bondad, él la condujo por el camino de la salvación, puso en su corazón el encanto de la vida ascética, le dio la fuerza para abandonar el mundo y las ilusiones del placer y de la carne, con alegría la vistió con el hábito angelical de la orden de los ascetas y permitió que los santos varones la recibieran en la comunión de su hermandad. ¿Quién, recordando estas bendiciones en la pureza de su conciencia, no tendría constantemente el corazón quebrantado? Prevenido por las garantías de tantos bienes, sin haber hecho nada bueno por adelantado, ¿no mantendrá siempre firme la esperanza?

Me digo que si, sin haber hecho nada bueno por mí mismo, sino por el contrario habiendo cometido numerosos pecados delante de él y vivido en medio de las impurezas de la carne y muchos otros males, no me vio según mis faltas ni me trató según mis iniquidades [122], pero, en vista de la salvación, me dotó de tan grandes dones y de tan grandes gracias, si en adelante me consagro enteramente a servirle con toda la pureza de la conversión y toda la justicia del virtudes, ¿de cuántos otros bienes y gracias espirituales me juzgará digno, dándome la fuerza para realizar la buena obra en este camino por el que me conduce?

Por eso quien guarda siempre en sí este pensamiento y nunca olvida las bendiciones de Dios, desconfía de sí mismo, se corrige y se ocupa con ardor en todos los buenos ascesos de la virtud y en todas las obras de justicia, siempre dispuesto, siempre dispuesto a hacer la voluntad de Dios.

406 [121] Salmos CXVI, 3.

407 [122] Salmos CIII, 10.

Hijo amado, que por la gracia de Dios fuiste dotado de entendimiento natural, guarda siempre dentro de ti esta meditación y este buen estudio. No te dejes ensombrecer por el mal olvido. No permitas que la distracción vacíe tu intelecto y te distraiga de la vida. No dejes que la ignorancia, causa de todos los males, nuble tu pensamiento. Niégate a dejarte seducir por el descuido, dejarte llevar por el placer de la carne y vencer por la glotonería. No dejes que la concupiscencia se apodere de tu intelecto, ni dejes que el consentimiento a pensamientos de prostitución lo ensucie, ni te dejes vencer por la ira que genera odio hacia tu hermano. Y no, bajo algún pretexto miserable y lastimero, entristezcas a los demás o a ti mismo, no cultives la memoria de los malos pensamientos contra el prójimo, no te desvíes de la oración pura dedicada a Dios, no reduzcas tu intelecto a la servidumbre y sospeches del prójimo que tiene un alma como tuyo. No encadenéis vuestra conciencia a las expresiones irracionales de los cuidados de la carne. No os arrojéis en los espíritus malignos a los que habéis cedido para que os instruyan, hasta que, desprovistos de toda certeza, devastados por la tristeza y la negligencia, incapaces de progresar en Dios por faltas anteriores, el intelecto se proponga nuevamente a buscar. , en profunda humildad, el inicio del camino hacia la salvación. Así, aceptando los numerosos sufrimientos de las oraciones y de las vigilias nocturnas, borrando sus faltas con la confesión ante Dios y el prójimo, redescubrirá la sobriedad y la vigilancia y, por la gracia de Dios, el destello de las iluminaciones de la ciencia evangélica, sabiendo que quien no se entrega enteramente a la cruz, con sentimiento de humildad y abnegación, que no se pone por debajo de todos los demás para ser pisoteado, despreciado, despreciado, insultado, ofendido, abandonado, soportándolo todo con alegría en el amor del Señor, Quien no busca jamás las cosas humanas, ni la gloria, ni los honores, ni las alabanzas, ni los placeres de la comida, de la bebida y del vestido, no puede llegar a ser un verdadero cristiano.

Una vez que nos propongamos estos combates, luchas y coronas, ¿cuánto tiempo, bajo el manto de la piedad formal, nos reiremos del mundo, haciéndole creer que estamos al servicio del Señor, nosotros que no somos juzgados por hombres de lo mismo ¿Cómo aparecemos ante los ojos de Aquel que conoce los secretos de los corazones? Porque muchos nos consideran santos, mientras que aún hoy nos comportamos como salvajes.

De hecho, tenemos apariencia de piedad, pero ante Dios aún no hemos adquirido aquello que le da fuerza [123]. Muchos nos consideran vírgenes y puras, cuando para Aquel que conoce los secretos de los corazones 408 estamos manchados interiormente con las impurezas del consentimiento a pensamientos de prostitución, sumergidos en el fango donde se activan las pasiones, y por nuestro ascetismo siempre formal, los ciegos. intelecto, nos vemos arrastrados aún más hacia atrás por los elogios de los hombres.

¿Hasta cuándo caminaremos en la vanidad del intelecto sin tomar sobre nosotros la sabiduría evangélica, sin reconocer dónde reside la conducta consciente, para buscarla con fervor y descubrir la libertad que esta conciencia da? Pero todavía permanecemos en lo que creemos que es la única justicia del hombre exterior. A falta de conocimiento verdadero, nos engañamos siguiendo observaciones que no son más que externas, con la intención de agradar a los hombres y persiguiendo la gloria de sus honores y alabanzas.

408 [123] Cf. 2 Timoteo III, 5.

409 [124] Cf. Gálatas VI, 3.

Pero ciertamente vendrá Aquel que revela los secretos de las tinieblas y revela las intenciones de los corazones, el Juez a quien nadie engaña, Aquel que no se deja llevar ni por el miedo ante los ricos ni por la piedad ante los pobres, Él el que levanta el hábito exterior y muestra la verdad escondida en el interior, el que junto con su Padre, en presencia de los ángeles, corona a los verdaderos luchadores y a los verdaderos atletas, que se comportan según su conciencia. Pero a los que visten el hábito pero se visten de piedad formal, a los que muestran una conducta puramente aparente ante los hombres, a los que así se mantienen en vano y se engañan a sí mismos,[124] a éstos los llevará cautivos ante la Iglesia de arriba, a la Iglesia de los santos. , y de toda la asamblea celestial. Y así los devolverá, cubiertos de vergüenza, a las tinieblas de afuera, como vírgenes insensatas [125]. Estos 410 habían conservado su virginidad externa, pero no por eso fueron declarados culpables. Tenían también algo de aceite en sus vasijas, es decir, habían recibido conjuntamente también algunas virtudes, algunas correctas acciones exteriores y algunas gracias. Por eso sus lámparas permanecieron encendidas por algún tiempo. Pero por negligencia, ignorancia, descuido, les faltó prudencia y no reconocieron con exactitud el enjambre de pasiones escondidas en su interior y dirigidas por los espíritus malignos. Dejan que sus reflejos se corrompan bajo energías opuestas. Se ensuciaron consintiendo pensamientos, secretamente seducidos y vencidos por la peor envidia, por los celos contrarios al bien, las discordias, las disputas, la ira, la ira, la amargura, el resentimiento, la hipocresía, la irritación, la soberbia, la vanagloria, el afán de agradar a los hombres. , la autosuficiencia, el amor al dinero, la acedia, los deseos de la carne que despiertan el placer en el pensamiento, la traición, la presunción, el desánimo, la tristeza, la pereza, el sueño, la ostentación, la pretensión, la insolencia, la alabanza, la avaricia, el libertinaje, la codicia. , la desesperación más dura de todas, y hasta los efectos más pequeños del mal. En cuanto a sus buenas obras y su casta conducta, también allí hacían todo lo posible para presentarse ante los hombres y recibir sus alabanzas. Si hubieran compartido ciertas gracias, las habrían vendido a los espíritus de vanagloria y del deseo de agradar y, entregándose a otras pasiones, habrían mezclado sus buenas costumbres con los malos pensamientos de la carne. Por eso lo que hicieron fue inaceptable e inmundo, como el sacrificio de Caín [126]. Fueron privados de la alegría del Esposo y excluidos del lugar celestial de las bodas.

Esto es, por tanto, lo que necesitamos considerar, discernir, experimentar, saber y comprender en qué estado nos encontramos, y corregirnos mientras aún estemos a tiempo de arrepentirnos y convertirnos. También nuestras buenas obras, realizadas con toda pureza, serán verdaderas y claras, y no se mezclarán con las cosas de la carne, para que no sean rechazadas como sacrificio defectuoso, por falta de respeto a Dios, negligencia y falta de amor. verdadero conocimiento. Después de haber soportado los castigos de la virginidad, la templanza, las vigilias, el ayuno y la hospitalidad, cuando terminemos nuestros días, evitaremos de esta manera que, a causa de las pasiones de que hablamos, las que consideramos obras de justicia no resulten será un sacrificio defectuoso que no será recibido por Cristo, el sacerdote más alto que el cielo.

Es necesario, pues, hijo mío, que quien quiera tomar la cruz y seguir a Cristo, vigile primero para adquirir conocimiento e inteligencia, sondeando continuamente sus pensamientos dentro de sí, pensando siempre en la salvación, cultivando la conciencia, esforzándose por ir hacia Dios, interrogando Siervos de Dios que están con él en corazón y alma y que llevan la misma lucha, si no quieres, ignorando hacia dónde vas, caminas en tinieblas sin la luz de la lámpara. Porque quien vive como quiere, en el idioma [127], sin conocimiento evangélico, y va por el camino sin nadie que le guíe, encontrará muchos obstáculos, caerá en muchas cuevas y trampas del maligno, muchas veces se perderá. , te toparás con múltiples peligros y no sabrás qué final te espera. Son numerosos, en efecto, los que han pasado por muchas penurias y penurias, que han soportado una vida dura y muchas aflicciones por Dios, pero que, a través de la idiorritmia, la falta de discernimiento, la negativa a ayudar a los demás, han visto tantas sufrimientos anulados y vueltos inútiles.

410 [125] Cf. Mateo XXV, 1-12.

411 [126] Cf. Génesis IV, 5.

412 [127] Idiorritmia: designa la independencia irresponsable del monje que no tiene otra medida que su propia conveniencia.

Por tanto, tú, hijo amado, como te dije al principio de esta exhortación, no, llevado por los engaños de la malicia y la negligencia, olvides las bendiciones con que te ha colmado el Dios adorado y que ama a los hombres. Pero los beneficios que has recibido desde tu nacimiento hasta ahora, ya sean corporales o espirituales, mantenlos ante tus ojos, medita en ellos, revísalos en tu memoria, como se ha dicho: “No olvides ninguno de sus beneficios [128]. .”, para que vuestro corazón sea conducido tranquilamente al temor y al amor de Dios, 413 respondiéndole, en la medida de lo posible, con vida estricta, conducta virtuosa, conciencia piadosa, palabras bondadosas, fe recta, corazón humilde, en una palabra, consagrándose enteramente a él, lleno de modestia en memoria de los bienes que le ha confiado el buen Maestro que ama a los hombres. Entonces, por sí solo, o más bien con la ayuda y el estímulo de lo alto, tu corazón se abrirá a la herida del amor y del deseo [129], porque el 414 se maravilla de que no haya hecho por los demás mucho mejor que tú, lo hizo. hecho para ti en su inefable amor por el hombre.

Por eso, esforzaos por tener siempre en la memoria estos bienes que os fueron concedidos por Dios. En particular, recuerda siempre esta gracia grande y maravillosa y este beneficio que te dio, como nos dijiste, cuando, junto con tu madre, viajabas por los Lugares Santos camino de Constantinopla, y se levantó una tormenta terrible e irresistible. en plena noche, desatando enormes olas, y todos los pasajeros, los marineros y hasta tu propia madre perecieron en el abismo, mientras que, por el incomprensible poder divino, sólo tú, junto con otros dos, fuiste arrojado a la playa y salvado. Recuerda cómo la Providencia te permitió ir a Ancora, donde fuiste recibido por un hombre libre con amor paternal, que te unió en el mismo afecto a Epifanio, su piadoso hijo, de tal manera que, conducidos a ambos por un hombre santo. , alcanzasteis el camino de la salvación y fuisteis acogidos por los santos siervos de Dios como hijos nobles.

A todas estas bendiciones que os han llegado de Dios, ¿de qué sois dignos para corresponder a Aquel que atrajo vuestra alma a la vida eterna? Porque de ahora en adelante lo justo es que ya no vivas para ti mismo, sino para Cristo, que murió y resucitó por ti[130], esforzándote por alcanzar todas las virtudes de la 415 justicia, la observancia de los mandamientos, buscando siempre la gracia de Dios. voluntad, lo bueno, lo que le agrada, lo perfecto [131], con todas sus fuerzas.

416 Hijo mío, sólo somete tu juventud a la palabra de Dios, como ella te pide. Ofreced vuestro cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, como culto espiritual [132]. Moderando vuestras necesidades, 417 bebiendo poco y pasando vuestras noches en vigilia, enfriaréis y secaréis la humedad de los deseos de la carne, para que también vosotros podáis decir: “Me he vuelto como el hielo, no me he olvidado de tus mandamientos”. [133]”.

413 [128] Salmos CIII, 2.

414 [129] Deseo: traducción de epitimia, la primera de las tres partes del alma. Se trata de la tensión que genera el amor de lo creado por lo increado, o de lo creado por sí mismo.

415 [130] Cf. 2 Corintios V, 15.

416 [131] Cf. Romanos XII, 2.

417 [132] Cf. Romanos XII, 1.

418 [133] Salmos CXIX, 83.

Sabiendo que sois de Cristo, crucificad vuestra carne, como dice el Apóstol, junto con vuestras pasiones y deseos [134], y haced morir vuestros miembros que están sobre la tierra [135], no sólo el acto de prostitución, sino toda impureza. que actúa en la carne bajo el impulso de los espíritus malignos. Porque no es sólo hasta entonces que quien quiera recibir la verdadera virginidad, pura y perfecta, debe librar su batalla. Porque, según la enseñanza del Apóstol, debe esforzarse en destruir incluso la marca y el movimiento de la pasión misma. Y aun así, todavía no tendrá la plena certeza de recibir en su casa corporal la virginidad pura y angelical, mediante la fuerza de su amor. Que ore para que desaparezca también el recuerdo del simple deseo del pensamiento, recuerdo que, independiente del movimiento y de la energía corporal de la pasión, llega como un soplo a perturbar el intelecto. Pero no es posible llegar allí sin la ayuda de lo alto, la fuerza y ​​los dones del Espíritu, y al menos siendo juzgados dignos de recibir tales gracias.

Así, quien ha recibido la corona de la virginidad pura e inmaterial, crucifica su carne mediante los dolores de la ascesis y mortifica sus miembros que están en la tierra mediante la tensión y la paciencia de la templanza. Destruye el hombre exterior, lo adelgaza y lo agota, lo seca, para que, por la fe, por las luchas y por la energía de la gracia, el hombre interior se renueve cada día [136], progrese hacia lo mejor, crezca en amor y revestidos de dulzura, felices 421 por el júbilo del Espíritu, recompensados ​​por la paz de Cristo, guiados por la obligación, custodiados por la bondad, rodeados del temor de Dios, iluminados por la conciencia y el conocimiento, iluminados por la sabiduría, guiados por la humildad. . Renovado por tales virtudes, el intelecto, bajo la acción del Espíritu, descubre en sí mismo la marca de la imagen divina, comprende la inefable belleza espiritual de su semejanza con el Maestro y hace suya la riqueza de la sabiduría de la ley interior. , que se instruye y se enseña a sí mismo.

Por eso, hijo mío, adelgaza esta carne cuando aún es joven. Alimenta el alma inmortal, como decíamos. Y a través de las virtudes de las que hablamos, renovar el intelecto en la sinergia del Espíritu. Porque la carne empapada en su juventud por la comida y el vino es como un cochinillo listo para ser sacrificado. El alma también es inmolada por el fuego de los placeres del cuerpo. Y el intelecto, incapaz de resistir los placeres de la carne, queda cautivo del calor de los malos deseos. Porque el influjo de la sangre provoca el reflujo del Espíritu. Es necesario, sobre todo, que los jóvenes no toquen el vino, que ignoren incluso su olor. De lo contrario, por el doble fuego, provocado desde dentro por la energía de la pasión y desde fuera por el vino derramado y consumido, el placer de la carne ahuyentará el placer espiritual proporcionado por el castigo y la compunción, y traerá perturbación y dureza al corazón. . Además, debido al deseo espiritual, los jóvenes se niegan a beber agua hasta la saciedad. Porque la privación de agua ayuda enormemente a mantener la castidad. Pruebe esto en la práctica. Es a través de la experiencia misma que recibirás plena certeza.

Porque no os damos estas leyes y reglas porque queramos imponeros el yugo de la coacción, sino que las recomendamos y aconsejamos afectuosamente, como un buen proyecto y un buen método para alcanzar la verdadera virginidad y la estricta castidad. Te dejamos la libertad de hacer lo que quieras.

419 [134] Cf. Gálatas V, 24.

420 [135] Cf. Colosenses III, 5.

421 [136] Cf. 2 Corintios IV, 16.

Y ahora hablemos un poco de esta pasión irracional de la ira, que devasta toda el alma, la coloca en confusión y oscuridad, y que, cuando surge y se manifiesta, hace al hombre, especialmente a aquellos que se dejan llevar fácilmente. , similar a las bestias. Singularmente, es en el orgullo donde esta pasión se arraiga, se reconstituye y se fortalece. Así como el árbol diabólico del resentimiento, la ira y la furia es regado por el agua perniciosa del orgullo, él florece, crece y da en abundancia frutos de iniquidad. Así se construye en el alma la morada inefable del maligno, que encuentra su apoyo y fuerza en los cimientos del orgullo. Entonces, si notáis que el árbol de la iniquidad – es decir, la pasión del rencor, de la ira y de la furia – se seca en vosotros y se vuelve estéril, de modo que viene el hacha del Espíritu a cortarlo y tirarlo al suelo. fuego, según las palabras del Evangelio [137], y destrúyelo junto con todo mal; Si quieres que sea destruida la casa de iniquidad que el maligno ha construido maliciosamente en tu alma, introduciendo en ella, por cualquier motivo, a través de nuestras acciones y palabras, en nuestros pensamientos, diferentes pretextos racionales e irracionales que son otras tantas piedras. , preparando así en el alma su morada de la malicia, fundamentándola y consolidándola mediante pensamientos de orgullo; Si, digo, queréis que esta casa sea destruida y arruinada, tened constantemente, sin olvidarla jamás, la humildad del Señor en vuestro corazón: quién es él, en qué se ha convertido para nosotros, de qué altura ha descendido, estas alturas de luz divina reveladas lo más posible a las esencias de arriba y glorificadas en los cielos por todas las naturalezas espirituales, ángeles, arcángeles, tronos, dominaciones, principados, potestades, querubines y serafines, y otros poderes intelectuales inefables cuyos nombres no han llegado nosotros, según el enigma del Apóstol [138]. Recordad a qué abismo de humillación de los hombres descendió por su inefable bondad, haciéndose en todo semejante a nosotros que estábamos en tinieblas y en sombra de muerte [139], cautivos desde la transgresión de Adán y sometidos al dominio de el enemigo por el efecto 424 de las pasiones.

Mientras éramos infelices en tal cautiverio, bajo el amargo imperio de la muerte que no podíamos ver, el Maestro de toda la creación visible e invisible no tenía reproche. Se humilló a sí mismo, asumiendo al hombre sometido a las pasiones de la infamia y la concupiscencia y condenado por la sentencia del Maestro. En todo se hizo como nosotros, pero sin pecado [140], es decir, sin pasiones de infamia. Por las penas infligidas al hombre por la sentencia del Maestro después del pecado de la transgresión (muerte, sufrimiento, hambre, sed y todo lo demás), él asumió todo sobre sí mismo, convirtiéndose en lo que somos, para que nosotros podamos llegar a ser lo que él es. El Verbo se hizo carne [141], de modo que la carne se hizo Verbo. De rico se hizo pobre, para enriquecernos 426 con su pobreza [142]. En su gran amor por el hombre, se hizo semejante a nosotros, para que seamos como él en todas las virtudes. En efecto, después de que Cristo estuvo entre nosotros, el hombre creado a imagen y semejanza fue verdaderamente renovado, por la gracia y la potencia del Espíritu, alcanzando finalmente la medida del amor perfecto, que echa fuera todo temor [143] y que ya no puede más. estar sometido al golpe de la caída, porque el amor nunca cae [144]. “Dios es amor, dijo Juan, y el que permanece en el amor permanece 429 en Dios [145]”. Los apóstoles fueron considerados dignos de esta medida de amor, como también lo fueron 430 los que se dedicaron a las virtudes y fueron llevados ante el Señor a la perfección, siguiendo a Cristo durante toda su vida en perfecto deseo.

422 [137] Cf. Mateo III, 10.

423 [138] Cf. Efesios I, 21.

424 [139] Cfr. Isaías IX,

425 [140] Cf. Hebreos IV, 15.

426 [141] Juan I, 14.

427 [142] 2 Corintios VIII, 9.

428 [143] Cf. 1 Juan IV, 18.

429 [144] Cf. 1 Corintios XIII, 8.

430 [145] 1 Juan IV, 16.

Es necesario, pues, que recapituleis continuamente, sin olvidar nada, la enorme humillación que el Señor asumió en su afecto por nosotros, en su amor al hombre: la morada del Verbo en el seno de Dios, su asunción como hombre, su el nacimiento de una mujer, el crecimiento progresivo de su cuerpo, las reprimendas, los ultrajes, los insultos, las burlas, las injurias, el látigo, los escupitajos, el abandono espiritual, la ironía, el manto púrpura, la corona de espinas, el sentencia de las autoridades contra él, los gritos de los judíos malvados, los hombres de su raza: “Llévenlo, llévenlo, crucifíquenlo [146]”, la cruz, los clavos, la lanza, el 431 trago de vinagre con hiel , el triunfo de los paganos, la ironía de los que pasaban diciendo: “Si eres hijo de Dios, baja de la cruz y creeremos en ti [147]”, y todos los demás sufrimientos que soportó por nosotros : la crucifixión 432, la muerte, el entierro durante tres días en una tumba, el descenso a los infiernos. Y luego los frutos de estos sufrimientos, ¡y qué frutos! La resurrección de entre los muertos, el infierno y la muerte abandonada por las almas que regresaron con el Señor, la ascensión al cielo, el asiento a la diestra del Padre, la honra y gloria sobre toda autoridad, todo poder y todo nombre que sea. posible pronunciar [148], la adoración de todos los ángeles al 433 primogénito de entre los muertos [149], a causa de sus sufrimientos, según las palabras del Apóstol: 434 “Que haya en vosotros los mismos sentimientos que en Jesucristo, aquel que, aunque de estatus divino, no se guardó para sí lo que le hacía igual a Dios, sino que se despojó de todo para asumir la condición de esclavo.

Se hizo igual a los hombres y se comportó como un hombre. Luego se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte y muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesucristo se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en el infierno [150]”.

435 Ésta es, según la justicia divina, a qué gloria y a qué altura llevaron al Dios-Hombre las razones que hemos mencionado. Por lo tanto, si en vuestro deseo y en vuestras disposiciones guardáis estos recuerdos en vuestro corazón sin olvidarlos jamás, no seréis dominados por la pasión del resentimiento, la ira y la furia. Desde el momento en que los fundamentos de la pasión del orgullo hayan sido transformados por la humildad de Cristo que recapitulas en ti mismo, todo el edificio de la iniquidad, de la furia, de la ira y de la tristeza se derrumbará sin dificultad, como por sí solo. Porque qué corazón de piedra, por duro que sea, no será quebrantado, traspasado, humillado, si conserva constantemente en su intelecto esta humillación que la divinidad del Hijo único asumió por todos nosotros, y el recuerdo de cuyos sufrimientos ¿hablamos? ¿No se hará tierra y ceniza [151], no se dejará pisotear por todos los hombres, como dice la Escritura [152]? Y si el alma es humillada y obligada a considerar de esta manera la humildad de Cristo, ¿qué furia podrá dominarla, qué ira, qué rencor podrá llevarla?

Pero naturalmente el olvido de aquellos pensamientos que nos asisten y vivifican, su hermana la negligencia y su auxiliar e igual a la ignorancia, esas pasiones más profundas e interiores del alma, más difíciles de descubrir y corregir, que velan y oscurecen el alma bajo una peligrosa sombra. inconsecuencia, prepara las pasiones del mal para operar y esconderse en el alma, introduciendo en ella el desprecio y el descuido del bien, y permitiendo que cada pasión entre y se ejerza sin peligro y sin dificultad. En efecto, una vez cubierta el alma por el mal olvido, por la fatal negligencia y por la ignorancia, madre y nodriza de todos los males, el desdichado y cegado intelecto se encadena fácilmente a todo lo que ve, piensa y oye. Si, por ejemplo, ve la belleza de una mujer, inmediatamente queda impresionado por la concupiscencia de la carne. Y si después de esto recuerda lo que vio, oyó o tocó con pasión o placer, los recuerdos grabarán en él imágenes, por la impresión que allí dejan los pensamientos y la mala meditación. De esta manera ensucian, bajo la influencia del espíritu de prostitución, el pobre intelecto víctima de la pasión.

431 [146] Mateo XXVII, 39-40.

432 [147] Mateo XXVII, 39-40.

433 [148] Cf. Efesios I, 21.

434 [149] Cf. Hebreos II, 6-10.

435 [150] Filipenses II, 6-10.

436 [151] Cf. Génesis XVIII, 27; Job XLII, 6; Eclesiástico XVII, 32.

437 [152] Cf. 2 Reyes XIX, 26.

Desde el momento en que la carne, si está llena de salud, de juventud, de savia, se deja rápidamente llevar por tales recuerdos a la pasión y, estimulada por la lujuria, realiza su trabajo, ya sea en sueños o despierto, el hombre se vuelve arrojado a la impureza. , aunque aparentemente no tenía ninguna relación con una mujer.

Un hombre así puede ser considerado por muchos como casto, virgen y puro, e incluso considerado santo, pero para Aquel que ve los secretos del corazón, es considerado impuro, libertino, adúltero. Y será justo que sea condenado en este día, si no llora, no se lamenta, no seca su carne con ayunos, vigilias y oraciones constantes, y si, sanando y corrigiendo el intelecto con santos recuerdos y la meditación de la palabra divina, no ofrece un justo arrepentimiento a Dios, ante quien pensó y realizó el mal. Porque la palabra nunca muere: “En verdad os digo que todo hombre que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón [153]”. Por eso es aconsejable, especialmente para los jóvenes, si es posible, no divertirse nunca con mujeres, aunque sean consideradas santas. Si también es posible vivir separado de los hombres, quien pueda vivir de esta manera luchará más fácilmente y sentirá más claramente su propio progreso, sobre todo si está rigurosamente atento a sí mismo, si modera sus necesidades, si Se contenta con beber sólo agua, y poca, si se presta mucha atención y se dedica a la oración, dedicándose por entero a la lucha, esforzándose en visitar a padres espirituales experimentados, viviendo y dejándose guiar por ellos.

Porque es peligroso vivir aislado, en idiorritmo, sin testigos y con hombres sin experiencia en el combate espiritual. Estos hombres se dedican a otro tipo de combate. Porque son numerosos los engaños y engaños ocultos del mal, y variadas las trampas tendidas por todos lados por el enemigo. Por tanto, hay que esforzarse y obligarse a vivir, si es posible, con hombres de conocimiento, o al menos a encontrarse con ellos periódicamente. Entonces, incluso si no tienes la lámpara del verdadero conocimiento dentro de ti, porque todavía eres un niño y no has alcanzado la perfección de la edad espiritual, si caminas por el camino con alguien que tiene la lámpara, no caminarás en la oscuridad. , no quedará expuesto al peligro de redes y trampas, y no caerá ante las bestias espirituales que, escondidas en los pastos de las tinieblas, asaltan y despojan a los que caminan en la oscuridad, sin la lámpara espiritual del palabra divina.

Si entonces, hijo mío, quieres adquirir tu propia lámpara de luz y conocimiento espiritual, para poder avanzar sin tropiezo en la noche profunda de este siglo, y obtener del Señor que él dirija tu marcha, para poseer la voluntad firme para seguir el camino del Evangelio, según las palabras del profeta [154], es decir, abrazar con fe ardiente los preceptos evangélicos más perfectos, y participar de los sufrimientos del Señor mediante el deseo y la oración, os mostraré un maravilloso método y un camino espiritual que no requiere dolores ni combates corporales, sino que sólo exige los dolores del alma, la atención del intelecto, la reflexión continua, con la asistencia del temor y el amor de Dios. Siguiendo este camino, podréis hacer huir fácilmente a la falange de vuestros enemigos, siguiendo el ejemplo del bienaventurado David que, por la fe y la confianza en Dios, fue al encuentro de un gigante extranjero [155] y así lo venció fácilmente. , junto con su propio pueblo 440, la multitud de enemigos.

438 [153] Mateo V, 28.

439 [154] Cf. Salmo XXXVII, 23.

440 [155] Cf. 1 Samuel XVII, 45.

Éste es el tema fundamental de nuestro discurso: imaginemos que hay tres gigantes extranjeros, poderosos y fuertes. Sobre ellos descansa el poder hostil del espiritual Holofernes. Y será después de su destrucción y muerte que finalmente todo el poder de los espíritus malignos se hundirá. Los considerados como estos tres gigantes del maligno son la ignorancia, madre de todos los males, el olvido, su hermano, ayudante y asociado, y finalmente la negligencia, que teje dentro del alma un velo oscuro de nubes negras, que consolida y fortalece el otros dos, dándoles consistencia y arraigo y manteniendo el mal en el alma cada vez más descuidada. Es bajo el efecto de la negligencia, el olvido y la ignorancia que lo que sostiene otras pasiones se fortalece y crece. Porque los tres se ayudan mutuamente y no pueden sostenerse el uno sin el otro. Surgen así como la fuerza de los poderes contrarios y el vigor de los príncipes del maligno. De hecho, es a través de ellos que toda la armada de los espíritus malignos se insinúa, se instala y se lanza a realizar sus designios. Pero sin ellos nada de lo que mencionamos se puede mantener.

Si entonces pretendes obtener la victoria contra las pasiones de las que hablamos y expulsar la falange de extranjeros espirituales, con la oración y con la ayuda de Dios, penetra en ti mismo, profundiza en lo más profundo de tu corazón y sigue las huellas de estos tres. poderosos gigantes del diablo, el olvido, la negligencia y la ignorancia, que sostienen a los extranjeros espirituales, y a través de los cuales otras pasiones se insinúan, actúan, viven y se fortalecen en las almas ignorantes y en los corazones amantes del placer. Estos males, que la mayoría de la gente ignora incluso su propia existencia, y que sin embargo son más peligrosos que los demás, ahora los descubriréis mediante una mayor atención, mediante la aplicación de vuestro intelecto, por la gracia de lo alto y por las armas de la justicia que se oponen. el mal, es decir, la buena memoria, causa de todos los bienes, el conocimiento iluminado, por el cual el alma despierta expulsa las tinieblas de la ignorancia, y finalmente, por el deseo más noble, el deseo de salvación que prepara y acelera el alma.

Estáis revestidos de estas armas de la virtud, y del poder del Espíritu Santo, que, con todas las oraciones y súplicas, con nobleza y valentía, ganaréis el combate contra los tres gigantes de los extranjeros espirituales. Por la muy buena memoria de Dios, considerando continuamente lo que es verdadero, lo noble, lo justo, lo puro, todo lo bueno en virtud y alabanza, [156] alejarás de ti el olvido, que está al final. fondo de todo mal. Mediante el iluminado conocimiento celestial anularéis la perniciosa ignorancia que subyace a la oscuridad. Finalmente, mediante el deseo pleno de virtud y belleza, expulsaréis la negligencia atea que arraiga el mal en el alma. Sin embargo, estas tres virtudes no las adquiriréis mediante el esfuerzo de la voluntad pura y simple, sino mediante el poder de Dios y la sinergia del Espíritu Santo, gracias a una fuerte concentración y oración. De esta forma podrás escapar de los tres poderosos gigantes malvados que mencionamos.

De hecho, es a través de la gracia activa que la obliga a permanecer en el alma y guardarla atentamente, que la armonía del verdadero conocimiento, el recuerdo de las palabras de Dios y el buen deseo borrarán del alma y reducirán a la nada las huellas del olvido. , ignorancia y negligencia. Desde entonces reinará en ella la gracia, en Jesucristo nuestro Señor. Amén.

441 [156] Cf. Filipenses IV, 8.